净宗法师:你就只管念,决定往生

2021-11-26 11:32 阅读 34 views 次 评论 0 条

弥陀佛名,也不是要我们怎样地忆想清净,是口称弥陀佛名。“称”,就是我们开口念出声音来,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”

有些人问了:“我在心中念行不行?”心中念当然行,心中念弥陀佛名,也是念佛名,不过,心中念跟口中念哪一个容易?口中念比较容易。如果心中的烦恼非常多,今天的事情非常杂,心中是念不了佛的,想别的去了。但是,虽然心中杂乱,嘴巴还能念佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。

有的莲友讲:“师父啊,我边念佛边打妄想,怎么办?”这个就对了啊!不是你打妄想对,念佛法门正是这样的,口称名号。如果要清净念佛,那你打妄想,你就念不了佛。

就这么简单容易,就是:你心中虽然有妄想,口中能念佛、愿往生,就符合条件,就达到标准了。

比如一个小孩子,你教他念佛,你是告诉他口称名号还是告诉他心中念佛啊?“哎,小宝宝,你心中念佛。”他不知道怎么心中念佛。你说:“哎,这样念:阿—弥—陀—佛。”他也会念,那么小孩口称就容易了;还有,比如说一些弱智的人,不太正常,你叫他念,他也会念。如果你对他讲“你心中念佛”,他都不知道你在说什么。所以,口称名号非常容易。还有鹦鹉、八哥,念佛也能往生,它是心中念吗?它只能你念一句“阿弥陀佛”,它也念“阿弥陀佛”,你念,它也念,它就是口中念,就口称名号,愿生净土。八哥有没有愿生的心?我们也不知道,或许有,但既然它是禽类,或许没有,我们也不知道,只是它经常念佛,因为经常念佛的缘故,名号有这种作用,使得它自然往生。所以,八哥死了,身上还有舍利。如果是一个傻瓜,他如果像八哥一样,从早到晚念阿弥陀佛,保证往生!不用多讲了,只管念佛就行了,他也不知道什么清净心不清净心,只是念佛,“南无阿弥陀佛……”而且念佛念多了,真能开智慧,那就不会还是傻瓜了。比较起来,口称较跟心念,口称为容易。

口称佛名能往生,心念佛名能不能往生?当然也往生。散心念佛能往生,定心念佛能不能往生?当然也能往生。说散心、口称,并不是反对定心、忆念,而是定心忆念比较难,有人做不到,阿弥陀佛不以定心为本愿,只要散心,相续口称佛名就可以往生,真是再也没有比这更简单,也没有比这更殊胜的了。

我们前天学到《观经》下下品,那里边也是讲口称念佛的。下下品的众生,五逆十恶,具诸不善,临命终时,他本来应当堕落恶道。遇到善知识,种种安慰,“为说妙法,教令念佛,彼人苦逼,不遑念佛”,这第一个“念”就是心中念,心中念不起来了,善友告言:“你若不能念彼佛者,应称无量寿佛名。”“如是至心,令声不绝,称南无阿弥陀佛。”你看,心念不能,转为口称,这样口称,就能往生,以称佛名故,念念之中,灭八十亿劫生死重罪,刹那之间,往生极乐净土。

所以,各位念佛,不要想“我怎样念佛?心里怎么怎么样……”你就只管念,决定往生!这就是净土门易行道。如果一定要心里面怎样清净,我们还不容易做得到。你经常念佛,心里面自然而然就清净了。所以法然上人说:

不顾妄念余念,不谓散乱不净,

唯口称名号。

若常称名者,

以佛名之德,

妄念自止,散乱自静,三业自调,愿心自发。

你只管念佛,自然而然就有这样的效果。又说:

故愿生心少时,亦南无阿弥陀佛;

散心增时,亦南无阿弥陀佛;

妄念起时,亦南无阿弥陀佛:

善心生时,亦南无阿弥陀佛;

不净之时,亦南无阿弥陀佛;

清净之时,亦南无阿弥陀佛;

三心欠缺时,亦南无阿弥陀佛;

三心具足时,亦南无阿弥陀佛;

三心现起时,亦南无阿弥陀佛;

三心成就时,亦南无阿弥陀佛。

此即决定往生之方便也。纳于心府莫忘失!

念佛时心散乱怎么办

“一向专称弥陀佛名,必得往生”,这就是善导大师对整个净土宗念佛法门所作的结论性的解释。

称念弥陀名号,是不在于我们的心是散乱还是不散乱,因为凡夫既然堕在散地当中——所谓“三界众生”,欲界、色界、无色界,我们属于欲界,欲界是散地,色界、无色界叫定地,你要有禅定工夫,才可以生到色界、无色界。那么在欲界当中,统统是散地凡夫,散地凡夫的心就是散乱的,这是没有办法的事情。就像你做人,就有眼睛和鼻子。而阿弥陀佛不可思议的本愿,就是以这样的众生作为救度的对象,而发出誓愿说:“这样的众生称念我的名号,必然来到我的净土。”

所以,不是从我们心上去找,而是看我们是不是专称弥陀名号。这个专,在行业上是专称弥陀名,专拜弥陀佛;在心相上,也是专靠倒阿弥陀佛的誓愿。我们能往生,不是自己有修行、心清净,不是的,是因为佛的誓愿可靠。善导和尚说:“彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。”是佛愿不虚的缘故,我们称念,必得往生。

昨天也有莲友问:“念佛心有妄想、散乱怎么办?”其实这个问题是不用问的,丝毫不用问,本来就是这样的众生嘛!如同说“我长得胖怎么办?”长得胖就胖子念佛嘛,没有关系,跟你的长相如何没有关系,跟你的心怎么样也没有关系,只是我们自己认为有顾忌。

就好像我们乘船过海一样,你能不能过海,唯一的条件是你要一直坐在船上,你要乘上船。至于说乘上船之后,是不是要一心一意地坐船?是不是要怎么样记得我在船上?也未必如此。偶尔你可以想一想家里的事,但这么一想,是不是就跑到家里去了呢?还在船上;偶尔也会看一下风景,但是我们心里很安心:我已经坐在船上,我们的重心在船上,重量都在船上。

我们念佛也一样,是把我们整个的心靠倒在阿弥陀佛的船上,“我称念弥陀名号,不管怎么样,一定往生!”——这是保证下来的事情。至于心中的妄想、杂念,不必过多地去考虑。你经常念佛,妄想自然会少。去年的妄想、杂念今年还在吗?早就没有了,你不用管它,它就没有了,它没有根啊;昨天的妄想今天也没有了;前一念的杂念现在也过去了。凡夫的心就这样,来了又去,去了又来,这叫生灭,如烟如云。而我们念佛的心呢?昨天念、今天念,天天念,昨天信阿弥陀佛的誓愿,今天还如是信,明天还这样如是信。念佛是如是行,今天、明天,一直不改变,只有这个是一生不改变的。至于说心中其他的想念,都是不断改变的,不能构成障碍的。

像一座山一样,巍巍的青山,它在那里屹然不动;山的半腰有云雾,飘来飘去,这云雾能够撼动山吗?它来就来,山不会说:“哎!你别来,一来我就乱了。”云来了就来了,云走了就走了,山还是山。

那我们的心正念坚固,我们念佛的心,就像青山一样坚固不动;阿弥陀佛对我们的救度,就像青山一样,是不会改变的,不会因为你心中有妄念的云雾,就不救度,“要你没有妄念的云雾,我才救度”,阿弥陀佛能这样吗?他说“十方众生”啊,包括不包括妄念众生?十方众生当然包括有妄念的、有散乱的众生,阿弥陀佛说“称我名号,我则必然救你”,那我们称佛名号,佛当然会救度,若不救度,“不能令称我名号的妄念众生往生我的净土,我则不成佛!”而现在已经成佛了,南无阿弥陀佛六字名号是不改变的—— 永不改变的名号,永不改变的救度和永不改变的慈悲。我们称念“南无阿弥陀佛”,无论如何,必然往生!这个千万不要怀疑,这是永远不改变的,就像巍巍的青山一样。

本来念佛法门不简行住坐卧、士农工商,做什么职业都可以,这些都是世间的生灭法,而我们念“南无阿弥陀佛”的心是永不改变的,佛的救度是永不改变的。所以,不用担心。

虽然说知道不论定心、散心,只要念佛一定往生,但我们心中还是期望杂念少一些,烦恼少一些,那这是另外一个层次的问题,这就要有所方法,要能够摄心,大家可以尝试印光大师所提倡的“十念计数法”,只是不要误会不这样做就不能往生。阿弥陀佛没有这个要求,那是你自己的要求,就像阿弥陀佛不要求你穿什么样的衣服,而我们总是希望穿得整齐一些、漂亮一些一样,那是你的事。

 

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