瑜伽师地论讲记 卷第二十六(6)

  瑜伽师地论讲记 卷第二十六(6)

  午二、结名遍满(分二科) 未一、初义

  如是四种所缘境事、遍行一切,随入一切所缘境中,去来今世正等觉者、共所宣说。是故说名遍满所缘。

  「遍满所缘境事」这一科里面分五科。这第四科是解释,解释里面分二科,第一科是「辨相」,这一科又分二科,第一科是「别辨四种」,就是个别的说明四种所缘境的相貌,这一科已经完全说完了。现在是第二科「结名遍满」就是结束这一段文,解释为什么名为「遍满所缘境事」。这一科里分二科,第一科「初义」,就是用二种解释,第一个「义」的道理来解释「遍满所缘」的名字。

  「如是四种所缘境事」,「如是」指前文,前面说明了「四种所缘境」的相貌,这四种所缘境为什么名之为「遍满所缘」呢?「遍行一切」所缘境事,从开始修禅,从开始修止观就是「有分别影像所缘境事」、「无分别影像所缘境事」,由于你这样修行的关系,就进入到见道,就是「事边际所缘」就是修道了,修道最后圆满就是「所作成办所缘境事」,这样子就是「遍行一切所缘境事」了。就是一开始修行的到最后成功,所有的所缘境都包括在这里面了,所以叫做「遍满所缘境事」,这叫做「遍行一切」所缘境事。「随入一切所缘境中」,这个「随入」这里边有点事情。这个「遍满所缘境事」,后边又有净行所缘、善巧所缘、净惑所缘,还有其它的这三种;这四种所缘已经全部包括在内了,为什么还有那三种呢?「随入一切所缘境中」,那三种随其所依,也入于这四种所缘境里面了,所以也就是完全包括在内了,是这样意思。

  「去来今世正等觉者,共所宣说」,前面这一行,就是包括了一切由凡至圣到最后圆满,包括了一切所缘境事都在内了。这样的所缘境事是过去的佛、未来的佛、现在的佛「共所宣说」,共同的都是这样开示一切修行人的,所有的修行人都是听佛说这样的开示的,都是这样讲的。「是故说名遍满所缘」,所以这个所缘境事的名字叫这个名字,叫作「遍满」,就是普遍圆满的、而无所缺少。

  这段文说这个所缘境事是佛说的,佛这么开示的;那么我们若想要修行的人,我们对于佛说的所缘境,不睬这一套;我另外去想出来一个所缘境事,那个事对不对?

  《披寻记》九○四页:

  如是四种所缘境事等者:此说四种所缘境事,谓即有分别影像,乃至所作成办。如是四种于所知事次第现前,是名遍行一切。于净行所缘乃至净惑所缘,随应能入,是名随入一切所缘境中。

  「如是四种所缘境事等者:此说四种所缘境事,谓即有分别影像」、无分别影像,事边际所缘境事、所作成办所缘境事,这四种。「如是四种于所知事次第现前」,这「所知事」就是所缘境,就是按照「次第出现」,最初是有分别影像,然后无分别影像,然后乃至到所作成办,「次第出现」。「是名遍行一切」,遍行一切所缘境事。

  「于净行所缘乃至净惑所缘,随应能入,是名随入一切所缘境事」,这个前面标出来这个所缘境的时候,标出来四种;「遍满所缘境事」、另外还有「净行所缘、善巧所缘,净惑所缘」还有这三种;说那三种就是「净行所缘乃至净惑所缘」,「随应能入」,随其所应也入于这四种所缘境事里边;就是有分别影像、无分别影像、事边际所缘,所作成办,也入在这里边。「随入一切所缘境中」,所以这四种的所缘境,这遍满所缘境实在是无所缺少了,所以称之为「遍满」。

  这是第一个道理,解释「遍满所缘」的名称。下面第二个,第一个是解释。

  未二、后义(分二科) 申一、释

  又此所缘遍毗钵舍那品、遍奢摩他品、遍一切事、遍真实事、遍因果相属事,故名遍满。

  这底下解释这个「遍满所缘」的名字。「又此所缘」,又这个「遍满所缘境」里边说的这个,这修行人你在静坐的时候,你这个所缘境是「遍毗钵舍那品」,普遍一切在修观的时候都是用这个所缘境。「遍奢摩他品」,也普遍到一切修止的时候的所缘境,也是的。「遍一切事,遍真实事」,遍一切五蕴、十二处、十八界这「一切事」。普遍「真实事」,就是不是虚妄的,那就是圆成实性了、「遍真实事」,这就是那个「事边际所缘境事」。「遍因果相属事」,由修因而得果,就是「所作成办」,也都包括在这里边。「故名遍满」,所以为它立名字叫作「遍满所缘境事」。

  这是解释。下面第二科是「配」。

  申二、配

  谓若说有分别影像、即是此中毗钵舍那品。若说无分别影像、即是此中奢摩他品。若说事边际性、即是此中一切事真实事。若说所作成办、即是此中因果相属事。

  「谓若说有分别影像,即是此中毗钵舍那品」,前面这一段的解释这个意思就是说;若是这个修行人在修观的时候,他在所缘境上,这所缘境的影像上有各式各样的分别,如理作意,「即是此中毗钵舍那品」,这就是观的这一类的。「若说无分别影像,即是此中奢摩他品」,若是这位修行人的时候,他在所缘境的影像上无分别住,若这样修止的时候,「即是此中奢摩他品」,就是四种遍满所缘境事里面的「奢摩他品」。

  「若说事边际性,即是此中一切事真实事」,如果你这修行人这个所缘境属于「事边际性」,色受想行识为所缘境,眼耳鼻舌身意、色声香味触法、十二处、或者十八界这个「事边际性」为所缘境的时候,就是「此中的一切事真实事」这一句话,就是「事边际」了。「若说所作成办」,「即是此中因果相属」的这件事,这个「果」是不能独立的,它一定是属于「因」,由因而得果,所以是「相属」;这因也是属于果的,因为这件事我这样用功修行我能得「果」、我才修「因」;如果无所得白辛苦,那我不做这件事,所以「因果」是「相属」的。那么这就是「所作成办」这一类的所缘境了。

  巳二、引教(分二科) 午一、证(分二科)

  未一、契经(分二科) 申一、指说

  如佛世尊曾为长老颉隶伐多,说如是义。

  前面这是「辨相」,这说明「遍满所缘境事」的相貌,说完了。现在第二科是「引教」,就是引圣教,引佛说的法语来证明,来成立这件事情。就是你这么说,你根据什么说的呢?就是这句话;所以弥勒菩萨引佛说的话来作证明。分二科,第一科是「证」,分二科,第一科是「契经」,引契经上的话,分二科,第一科「指说」。

  「如佛世尊曾为长老颉隶伐多」;前面说这「遍满所缘境事」是有根据的,什么根据呢?「如佛」就像佛,释迦牟尼佛在世的时候,「曾为长老颉隶伐多说如是义」,给这位长老宣说过这个「遍满所缘境事」的,说过的。

  这个「颉隶伐多」翻到中国话翻作「遇时」;遭遇的「遇」,时间的「时」。那么这个话那也就可以解释,他遇见佛出世了那么叫「遇时」,这么解释。

  「说如是义」这句话是总说的。下边第二科就是「显义」,分二科,第一科「颉隶伐多问」。

  申二、显义(分二科) 酉一、颉隶伐多问

  曾闻长老颉隶伐多问世尊言:大德!诸有苾刍勤修观行,是瑜伽师能于所缘安住其心。为何于缘安住其心?云何于缘安住其心?齐何名为心善安住?

  「曾闻长老颉隶伐多问世尊言:大德」,称佛为「大德」。「诸有苾刍勤修观行,是瑜伽师能于所缘安住其心」,「诸有苾刍」,就是有很多的苾刍他不懈怠,他很精进的修止观的这种行,修这样的胜行、殊胜的修行。「是瑜伽师能于所缘安住其心」说这位修观行的人就叫做「瑜伽师」,瑜伽就翻个「相应」,用中国话说就是「禅师」;这位禅师「能于所缘安住其心」,他选择了一个所缘境,把心安住在所缘境上,他能这样做,安住在这里不动。

  「为何于缘安住其心?」这底下提出问题,就是颉隶伐多长老就提出问题。说「为何于缘安住其心?」他为什么他要在这个所缘境上安住其心呢?他的目的是什么?这是一个问题。「云何于缘安住其心?」怎么样在所缘境上安住其心呢?就是安住心的方法;前面这个问题是指你的目的,你希望…,你做这件事你有什么希望?现在是第二个问题「云何于缘安住其心?」怎么样在所缘境上安住你的心不动?不动乱,这是方法,安心的方法。「齐何名为心善安住?」这个「齐」就是到什么地方停下来,他「安住其心」到了什么程度的时候才算是「心善安住」呢?这就是最后成功了的相貌,这样意思,这提出三个问题。

  酉二、佛告(分二科) 戌一、赞问许说

  佛告长老颉隶伐多:善哉!善哉!汝今善能问如是义。汝今谛听极善思惟;吾当为汝宣说开示。

  这是第二科是「佛告」,就是佛开示。这个照道理说,我们也应该想得到这里,出家人放弃了世间的欲来到佛法里面修行,这是一个非常重要的事情,会应该很明白的告诉怎么修行,应该有这件事的,应该是这样子;不是说是我请你来做…,我有银行请你来做职员,你来了我不告诉你做什么事情,有这回事吗?不应该是这样子。现在这《瑜伽师地论》就是解答这个问题。

  「佛告长老颉隶伐多:善哉!善哉!」唉呀!你提出这个问题太好了!太好了!「汝今善能问如是义」,你现在很好,能够提出这个问题来问我,这是非常重要的问题,非常有功德的。「汝今谛听极善思惟」,你现在要注意听,听完了以后你心里面要「极善思惟」,尽其所能的去专精思惟佛说的道理,「极善思惟」;听完不能就算了,不可以,你还要再思惟的。「吾当为汝宣说开示」,我会给你宣说这个修行的大义,叫作「宣说」;「开示」就再详细的解释。

  的确是应该这样,我们读这个心经「照见五蕴皆空度一切苦厄」,这个人完全没有明白什么佛法,佛就这样讲,你能听得懂吗?所以这个事情的确我们想得到,佛说法的时候应该是很容易明白的,应该是这么说的。

  戌二、正广开示(分二科) 亥一、答所问(分二科) 天一、标

  颉隶伐多!诸有苾刍勤修观行,是瑜伽师能于所缘安住其心。或乐净行、或乐善巧、或乐令心解脱诸漏、于相称缘安住其心,于相似缘安住其心,于缘无倒安住其心,能于其中不舍静虑。

  这下面第二科「正广开示」。前面佛赞叹同意为他宣说,现在第二科正式地详细地开示这个修行的事情,分二科,第一科是「答所问」,又分二科,第一科是「标」。

  「颉隶伐多!」佛说法之前先招呼这个人,招呼他。「诸有苾刍勤修观行,是瑜伽师能于所缘安住其心」这件事「或乐净行、或乐善巧、或乐令心解脱诸漏、于相称缘安住其心,于相似缘安住其心,于缘无倒安住其心,能于其中不舍静虑」。这个是标出来这个所要开示的大义,是这个意思。

  说是这个修行人于所缘境安住其心,这里面有种种的差别,不是一样的。「或乐净行」或者这个人他欢喜修行「净行」的所缘境;这个「净行」明白简单的说,「行」者心也,你这个心就是你的行,清净你的心,清净你的心行,这一类的所缘境是有这个作用,是这样意思,这是一类。「或乐善巧」,或者是欢喜善巧所缘境,这个「善巧」就是智慧,你能依它为所缘境能令你增长智慧。「或乐令心解脱诸漏」或者有的人欢喜以这个为所缘境的时候,使令你的心能解脱一切烦恼,把烦恼排遣出去了。这是分三类;一个净行所缘、一个善巧所缘、一个是净惑所缘,这是三类。

  「于相称缘安住其心,于相似缘安住其心,于缘无倒安住其心」这是分三个。「于相称缘安住其心」这个「相称」是什么意思呢?就是你内心的烦恼病,这个病和药相应了,医生给我们看病的时候,他开的药和我们的病是相合的,也叫「相称」。说我们内心的烦恼病,和佛所宣说这个所缘境这个法门也是相应的,那叫「相称」,正好有这种作用,就叫做「相称安住其心」。下面会有详细解释。「于相似缘安住其心」,这个所缘境是相似的,在这样境界上安住其心。「于缘无倒安住其心」实在就是那个「善巧所缘」,就是对于所缘境上没有颠倒迷惑,你若这样安住在这个所缘境上,使令你心里面不颠倒迷惑,这样子安住其心。

  「能于其中不舍静虑」,就是「相称缘」也好、「相似缘」也好、「于缘无倒」也好、你在这里边你在修观的时候并没有离开静虑,都是在禅定里边修这样的安住其心的;这句话是包括前面那三个「相称缘安住其心」也是有禅定、也是有静虑的,「相似缘安住其心」也是在静虑里边,「于缘无倒安住其心」也是在静虑里边的。

  这是「标」,下面再解释。解释分四科,第一科「于相称缘安住其心」,先解释这句话。这分三科,第一科是「征」。

  天二、释(分四科) 地一、于相称缘安住其心(分三科) 玄一、征

  云何苾刍勤修观行,是瑜伽师于相称缘安住其心?

  怎么叫做「于相称缘安住其心」呢?这「问」。

  下面第二科就解释,就是回答,分三科,第一科「为修净行」分二科,第一科是「贪行」;这个「于相称缘安住其心」也就是前面那句话「或乐净行」这个意思,「净行所缘境」是这一回事,这就是下面解释。

  玄二、释(分三科) 黄一、为修净行(分二科) 宇一、贪行

  谓彼苾刍若唯有贪行,应于不净缘安住其心;如是名为于相称缘安住其心。

  「谓彼苾刍若唯有贪行」,若是那一个苾刍他内心里面的烦恼,就是贪烦恼太厉害,其他的瞋烦恼、愚痴烦恼、各式各样的烦恼都是很轻微的,他就是贪烦恼太重,这样的情形怎么办呢?「应于不净缘安住其心」,那就应该以「不净」为所缘境,在这个所缘境上安住其心,就应该这样;那么这就是「相称」了,就是药和病是相合适的,就是这个法门对于你是相应了、「相称」的,这样意思。

  这第一科是「贪行」,下面第二科是「瞋等行」。

  宇二、瞋等行

  若唯有瞋行,应于慈愍安住其心;若唯有痴行,应于缘性缘起安住其心;

  若唯有慢行,应于界差别安住其心;若唯有寻思行,应于阿那波那念安住其心;如是名为于相称缘安住其心。

  「若唯有瞋行,应于慈愍安住其心」,假设这个人这个想要修行的人,他的贪烦恼很轻微很轻微的,只是瞋烦恼特别重,若是这样的话,「应于慈愍」应于这个「慈愍观」,增长你的慈悲心的这个所缘境,你在这个所缘境上安住其心,就能对治你内心的瞋烦恼了,「安住其心」。

  「若唯有痴行,应于缘性缘起安住其心」,若是这个人他的贪烦恼也不重,瞋烦恼也很轻微,他只是愚痴的这种心,愚痴心特别重;什么叫做「愚痴」呢?就是不明白缘起的道理,这个众生在世间上流转生死究竟是怎么回事情?不明白就叫做「愚痴」。若是这个人这个贪烦恼、瞋烦恼不重,只是有愚痴心的话,那就应该于「缘性缘起」,前面讲过;「缘性」是因缘、次第缘、所缘缘、增上缘,这叫作「缘性」。「缘起」就是「十二缘起」,无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,这是「十二缘起」。「十二缘起」就是说明这个生死的缘起是这么回事情!就是这么样子才有生死流转的,那么你就明白这个道理:哦!我的生死苦是我自己创造的哦!不是其他的什么天老爷强加给我的,不是!我若不做恶就没有恶果报,我若不做善就没有善果报,这善恶果是我自己创造的,是这样子。这样你就有智慧了,就破除你的愚痴了,所以「应于缘性缘起安住其心」。

  「若唯有慢行,应于界差别安住其心」,若是这个众生他的贪瞋痴这个烦恼不是重,他的高慢心特别厉害,高慢心这个慢心很厉害,那怎么办呢?「应于界差别安住其心」,那就应该修这「六界差别观」,用「六界」为所缘境安住其心,就能破除去你的高慢心了,是这样子。

  「若唯有寻思行,应于阿那波那念安住其心」,若是这个众生他的高慢心也并不重,小小的,他就是「寻思」厉害,就是散乱心东想西想,想得特别多,妄想很厉害。那怎样的修行呢?「应于阿那波那念」,就是这个「出入息」、息的出入,应该在这个地方安住其心,你这样安住其心就把你的散乱心破了,令心寂静住了。

  「如是名为于相称缘安住其心」,这前面就是五个,所以一共是五法,通常说这就是「五停心」。通常说就是开始发心修行的人,你在这五个法门里面选一个,你一定是有一个的,也可能你完全都有,用这样的法门来对治你这样的烦恼,令你心清净,这可以修学圣道了。这叫做「相称缘安住其心」,也就是「或乐净行」这一句话。

  黄二、为得善巧(分四科) 宇一、蕴善巧

  颉隶伐多!又彼苾刍、若愚诸行自相、愚我有情命者生者能养育者补特伽罗事,应于蕴善巧安住其心。

  这是第二科「为得善巧」。那个第一句话「或乐净行」,第二句话就是「或乐善巧」这句话。

  那么佛就招呼「颉隶伐多」!「又彼芯刍」若是那个苾刍,「若愚诸行自相」,他对于「诸行自相」糊涂,他不明白。就是每一件事,每一件因缘生法的自相是什么?他不明白。譬如说识是了别性;这个色是质碍性、变碍为性,这个色法、地水火风是有个体性它是有质碍的,它在那里、其他的东西不可以同时在那个地方,就是有阻碍了,那就是色法;受以领纳为性,想以取相为性,行以造作为性;就是每一样事有它各别的相貌;你不懂你不知道,人就是认为「心」是物质产生的,那么这就是糊涂了,物质是没有知觉的东西,怎么能生出来一个有知觉的东西呢?这是不合道理。所以这个「若愚诸行自相」,这个「自相」就是每一法本身不共于其他法的,它特有的相貌,就是「自相」。

  「愚我、有情、命者、生者、能养育者、补特伽罗事」。前面是「愚诸行自相」,这第二个「愚我、有情…」就是糊涂,不知道是无我、无有情、无命者、无生者、无能养育者、无补特伽罗事;他执着有一个我,在色受想行识里边有一个常恒住不变异有主宰性的一个东西是我,这叫「愚我」。「有情」就是眼耳鼻舌身意这里面有个「我」,我是「有情」的,或者爱着这个「我」就叫做「有情」,或者是这样。「命者」就是这个寿命和合,我与寿命和合能够在这个世间上生存,这叫做「命者」。「生者」就是从无始劫来到现在,死了又生、生了又死、死了又生、生了又死,就是「生者」,这样子。「能养育者」,「能养育者」就是能增长后有业故,就是他能够创造将来生命的业力,你创造这个业力将来又会得果报,我能做这件事,我能够造罪、我能造福,将来去得罪福的果报,这就是「我」,这是一个「我」。「补特伽罗事」,「补特伽罗」翻做中国话翻个「数取趣」,就是数数地得果报而没有厌足,得了人的果报死了以后得天的果报,天的果报死掉了以后又得到地狱的果报,地狱的果报结束了又得饿鬼的果报,就是三界六道轮回没有厌足的时候,就是「补特伽罗事」。

  那么他执着有「我」,不明白一切法的「自相」,那怎么办呢?「应于蕴善巧安住其心」。「应于」色受想行识五蕴这个地方去安住其心,去思惟观察就知道是「无我」的,也明白一切法的「自相」了。

  宇二、界善巧

  若愚其因,应于界善巧安住其心。

  这是第二科,前面是「蕴善巧」。

  「若愚其因」若是不明白那一法的因由,为什么有这一法?他就会有个因,果由因生,但是不明白它的因,那怎么办呢?「应于界善巧安住其心」,应于十八界,在这里通达它的因,每一界都有自己的因;眼有眼的因,耳有耳的因,眼根有眼根的因,眼识有眼识的因,舌有舌的因,乃至到第六意识、第六意根,乃至法尘也各有各的因,不是无因缘而有的;你要在这里善巧的通达,安住其心,你要这样子。

  宇三、处善巧

  若愚其缘,应于处善巧安住其心。

  若是你不明白它的「缘」;譬如说是我们这个眼识,譬如说眼识它以色为「所缘缘」,眼能看见青黄赤白的色这个眼识才能现起;同时它要以眼根为「增上缘」,这个眼识以眼根为增上缘,你有眼根这个眼识才能现出来,如果眼根坏了、眼识就完了不能生起了;但是没有「所缘缘」眼识也是不能生起。所以这个「识」它要有增上缘,还要有所缘缘它才能现起。但你若不明白你就应该去这样观察;譬如说耳根是耳识的增上缘,声音是耳识的所缘缘;这样说、色声香味触法是「所缘缘」,眼耳鼻舌身意六根是「增上缘」,这时候才出现眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识就是这么回事!并不是这里有「我」,不是的。「应于处善巧安住其心」,应该这样。

  宇四、缘起及处非处善巧

  若愚无常苦空无我,应于缘起处非处善巧安住其心。

  这个在《显扬圣教论》上解释这件事,就是「若愚其缘,应于处善巧安住其心」,他这么解释:众生、这个凡夫颠倒迷惑,认为在我们生命体里面有一个「我」,这个「我」以六根为依止处,以眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,这个「我」依止眼根能见色、依止耳根能闻声…,就是乃至到依止意根能分别一切法;这个外道、这个计我论者是这样子说的。现在这个地方「若愚其缘」,只是「识」另外没有「我」只是识依六根为「增上缘」,依六境为「所缘缘」,只是这样,那有「我」可得?没有这回事情。

  「若愚无常苦空无我,应于缘起处非处善巧安住其心」,如果你这个人你不明白「无常」的道理。无常的道理、这件事;我们通常说应该「无常」的这件事,谁都容易明白。看那个小孩、婴儿很快地就长大了,然后到学校读书,然后到社会做事,然后老病死就结束了;这谁不知道呢?这是「无常」嘛!其实这粗显的「无常」谁都知道;春天百花开,秋天都黄了、都落叶了、都枯萎了,这个「无常」谁不知道呢?但是,不是;多数人都不明白无常,就是微细一点的无常你不容易明白。譬如这个光,前一剎那的光就是后一剎那的光;如果你有这样的想法,这叫做「常」,你就是没有明白「无常」的道理。我今天看见这个法师,我明天又再看见这个法师了;如果你这样想你就有「常见」。其实你所看见的一剎那间就不是了,一剎那间就不是了,这个变化非常的快,是「无常」的,剎那剎那变异的。但是我们不容易明白这件事,如果佛陀不讲,我们还不是容易明白,是「若愚无常」。

  「苦」,这个苦恼的事情我们也感觉到苦,但是乐受我们不知道是苦,乐受是坏苦。你希求快乐,实在就是你希求坏苦,乐的事情坏了你就苦恼了;但是我们不知道乐是坏苦,还有行也是苦,我们不明白的。

  「空,无我」;这是〈声闻地〉;这个「空」和「无我」怎么讲呢?即色受想行识没有我叫「无我」,离开了色受想行识另外也没有我叫「空」。我们若是执着有我的时候,执着身体色受想行识里有个我,那就是「愚于无我」,就不明白「无我」的道理了。或者即色受想行识是我,或者离开了色受想行识另外有一个我,就是各式各样的执着了,我们不明白无我的道理。

  「应于缘起,处非处善巧安住其心」。那么你若这样的话怎么办呢?你就应该在十二缘起在这里观察思惟;无明缘行、行缘识、识缘名色…,乃至生缘老死,这个时候你就明白这个「无常」的道理,也明白「苦」的道理,「空、无我」的道理了,就明白这件事了。这个「处非处善巧」,可以说是我们造善业,能得到人天的根,人天的六根,就是触缘受、受缘爱。如果我们造恶业,那就得到三恶道的触缘受,这些苦恼的事情,这些苦恼就会得到,这样子,那就叫做「处」,这叫做「处」。如果我们不知道做善得善报、做恶得恶报,不知道这个缘起,那就是「非处」,这叫做「非处」。于缘起法上观察就会知道有「处、非处」的这件事;那么你「愚无常、苦、空、无我」你就应该观察十二缘起、处非处的善巧,在这上安住其心,就能破除去不明白「无常、苦、空、无我」的道理的这个愚痴,破除这个愚痴了。

  黄三、为令解脱(分二科) 宇一、世间

  若乐离欲界欲,应于诸欲粗性诸色静性、安住其心;若乐离色界欲,应于诸色粗性无色静性、安住其心。

  这第三科「为令解脱」,为什么这样安住其心呢?「为令解脱」,这里边分两科,一个是世间的解脱、一个出世间的解脱,先说世间的解脱。

  「若乐离欲界欲」就是这个人他的心情反常了,他要远离欲界的欲,这就是被欲触恼了的人;在欲上不感觉苦的人,你让他离欲这不可能的事情。就感觉欲是苦了,吃到苦头了,这时候他就欢喜离欲、离欲界欲。那这样子的人应该怎么办呢?「应于诸欲粗性诸色静性、安住其心」,那你就应该这样想:这欲界里边都是苦恼的事情,你这样思惟。这个「粗」就是苦恼的意思,给你很多的苦恼不如意的事情,你就这样思惟。「诸色静性」,色界天上的境界是特别微妙安乐自在的,这「静」和这个「粗」是相对的,你这样子安住其心,你就能离开欲界欲了。这里面有什么意思呢?吃到欲的苦头以后,他还是不愿意离欲的呀!但是心里面想要离欲,但是还有欲的问题,他还是去想要得到欲;但是他的理智想要离欲,那怎么办呢?那就是这样,「于诸欲粗性诸色静性、安住其心」,是这么回事;不是说是已经离开欲了的人要这样子,不是。他是吃到欲的苦头而心里面想要离欲,但是心里还是有欲,那你就得这样作才可以。

  「若乐离色界欲,应于诸色粗性无色静性、安住其心」。如果这个人也不愿意色界天,色界天他也不感觉到满意,色界天虽然高过了欲界,但是他也不欢喜。那就「应于诸色粗性」,色界也不好、不欢喜;欢喜无色界的没有色只有受想行识,这个地方微妙寂静安乐,你就这样子安住其心就可以成功了。

  这是「世间」的离欲;世间离欲,实在还是不能离欲的,你只是降伏了一下而已,所以这第二科就是「出世间」的离欲。

  宇二、出世间

  若乐通达及乐解脱遍一切处萨迦耶事,应于苦谛集谛灭谛道谛、安住其心。

  如果你这个人,若欢喜「通达」世出世间的因果;世间的果、出世间的因果,你想明白这件事。说是那个人离开了欲界欲,到了色界天无色界天,结果又掉下来又回到欲界受苦,这件事是白辛苦了。那么怎么办法才能究竟的远离世间的苦呢?就是你要「通达」苦集灭道四谛;这「苦谛」是世间的果,「集谛」是世间的因,「灭谛」是出世间的果,「道谛」是出世间的因。这个「灭谛」这个「灭」字怎么讲呢?就把世间的因果、世间的「苦、集」这个因果消灭了,这就是「灭谛」。这个「道谛」就是消灭的方法。你若是明白这件事呢!这件事就成功了!你就可以解脱三界的苦恼。

  「若乐通达」世间、出世间的因果。「及乐解脱遍一切处萨迦耶事」,要解脱欲界、色界、无色界的这一切的苦恼。这一切苦恼主要是什么东西?是「遍一切处萨迦耶事」,你若执着有我的话呢;「萨迦耶」中国话翻个「坏聚见」,破坏的「坏」、聚集的「聚」、见闻觉知的「见」,「坏聚见」。「坏」就是无常;无常老病死的色受想行识里边是没有我的,但是在这里执着有个我,这叫做「坏聚见」。

  这个「遍一切处萨迦耶事」,你若是在欲界里面执着有我的话,也一定色界、无色界也是有我,也执着有我的;你若在色界、无色界里执着有我,你到欲界来还是执着有我;你若是通达无我了,一切处都是无我。这个「执着有我」这件事是烦恼的根本,是烦恼的根本。所以你若通达世出世间的因果,而又能够通达世出世间都是无我的,那你就能解脱世间上一切苦了。

  那么这样子,怎么样才能够成功呢?「应于苦谛、集谛、灭谛、道谛安住其心」,你这样思惟:思惟世间是苦,苦是有原因的。什么是「苦谛」的原因?就是「集谛」。什么是「集」?就是爱烦恼和见烦恼。你有爱烦恼爱着这个欲,你有见烦恼执着有我,你就非有苦不可。「灭谛」就灭除这个我,灭除这个爱;苦谛、集谛消灭了就是「灭谛」,就是安乐的境界了。怎么样才能灭呢?要修学圣道,修学三十七道品、修学四念处,才能够灭除这苦集二谛,你就得到解脱了,你就在这上安住其心。这是「出世间」的离欲。

  玄三、结

  是名苾刍勤修观行,是瑜伽师于相称缘安住其心。

  这是第三科,结束这一段。前面这一段这就叫作这个「苾刍勤修观行」,他「勤修观行」他就是可以称作「瑜伽师」了。这个「瑜伽师」在「相称缘安住其心」,这就叫作「相称缘」。就是这个药对于你的病是相合适的;这个法门对于你的烦恼是合适的,能消除这个烦恼。这叫作「相称缘安住其心」,这一科讲完了。

  现在第二科「于相似缘安住其心」。

  地二、于相似缘安住其心(分三科) 玄一、征

  颉隶伐多!云何苾刍勤修观行,是瑜伽师于相似缘安住其心?

  这「相似缘安住其心」怎么讲呢?这是问。

  下面第二科解释,分两科,第一科「由胜解」。

  玄二、释(分二科) 黄一、由胜解

  谓彼苾刍于彼彼所知事、为欲拣择极拣择遍寻思遍伺察故;于先所见所闻所觉所知事、由见闻觉知增上力故;以三摩呬多地作意思惟分别而起胜解。彼虽于其本所知事、不能和合现前观察;然与本事、相似而生,于彼所缘、有彼相似唯智、唯见、唯正忆念。

  「谓彼苾刍于彼彼所知事、为欲拣择极拣择、遍寻思遍伺察故」,说是那位修行人「于彼彼所知事」,就是各式各样的所缘境;或者不净观,或者慈悲观,或者缘性缘起观,这各式各各样的所缘境,像前面说这个相称缘。「为欲拣择极拣择、遍寻思遍伺察」这前面讲过了,就是修这样的观,这样的观察。

  「于先所见所闻所觉所知事,由见闻觉知增上力故」,这个「于先所见」就是你在修行以前,开始修行之前叫作「先」。「所见所闻所觉所知事」是怎么回事?就是学习佛法,你见佛闻法,「见闻觉知」你所知道的,所知道的这些;像前面相称缘的这些事情、像十二缘起的这些事情,你这样学习了。「由见闻觉知增上力故」,由于你原来有学习佛法的这个力量,你就发心修行了;「增上」是强大的意思,有强大的力量。你学习了佛法以后,佛法给你智慧了,就是闻思的这个智慧、给你这个,这时候发出这个强大的力量,你就要修止观了。

  「以三摩呬多地作意思惟分别而起胜解」,「以三摩呬多地」就是得了定了,当然这是很高的,得到初禅、二禅、三禅、四禅,乃至非非想定得了定。定的「作意」,这个「作意」很有意思,就是约束你的心不要越轨、不要出轨,在这个所缘境上安住其心,约束你的心在所缘境上安住不动,叫作「作意」。这样讲就是修定,就是警觉你的心,引导你的心到所缘境那里去。这么讲这个「作意」通于一切,通于我们日常生活内心的分别事情。现在这里不是其他的,是指禅定说的作意。「思惟分别而起胜解」,就是在这个所缘境这里思惟观察,你就是建立了强大的智慧了。「而起胜解」就是有力量的一个智慧。得了禅定以后,在禅定里边观察这个所缘境,你常常这样观察、常常这样观察,就生起了一种大的智慧的力量,「而起胜解」。就是认识得很深刻,你不能够动摇他的。他在禅定里面观察五蕴是苦,你说:五蕴不是苦;你不可动摇他、你不能否定这件事的。「而起胜解」。

  「彼虽于其本所知事、不能和合现前观察」,这里边有个问题。说是「见闻觉知」的事是在学习佛法的时候,学习佛法的时候是散乱心。现在「三摩地」这是定,得了定以后定心所缘境,和你以前见闻觉知所知事这是不一样的,是不同的,是有点不同的。所以这上面说「彼虽于其本所知事」,说是那个得了禅定那个人,虽然对于在散乱心的时候见闻觉知所知道的事情,「不能和合现前观察」;他在禅定的时候他那个心,不和那个散乱心所缘境和合在一起去观察,不是的,是不同的。定心所缘境和散乱心所知的境界是不一样的,是不同的。

  「然与本事相似而生」,然而你在禅定里边定心所缘的这个境界,和那个散乱心的境界是「相似」的。虽然是不是、是不同的;但是还是「相似」的。这下面说「于彼所缘,有彼相似唯智、唯见、唯正忆念」,他在禅定里边观察这个所缘境,观察这个所缘境的时候,「于彼所缘境,有彼相似」,有与散乱心的那个境界相似的,这个所缘境相似的;定心所缘境不是散乱心所缘境,但是与它相似。与它相似这个时候是怎么样呢?「为智、为见」,是你在禅定里面得的闻思修的那个修智的智慧,那个智慧观察这个所缘境的,是「智」所觉,是「见」所照。这个「见」应该是奢摩他了,奢摩他是不分别叫作「见」,「智慧」是观察分别的。观察所缘境「唯正忆念」,而这个所缘境是「念心所」显现出来的,这个「念心所」是分明不忘,不忘所缘境的事。他能把这个所缘境分明的显现在心里面叫「正忆念」。显现出来,以智慧来观察,以智见来观察的。这样子知道五蕴是苦、是无常、是无我的,那就是一切法都是这样子的。

  这里就是说:你观你定心里面的所缘境,是无常、无我、是苦的。但是定心所缘境不是散乱心的境界,那么你能够发生作用吗?能的;那个定心所缘境和那个散乱心所缘境是相似的,他一样从这里可以得到智慧,可以得解脱的,这么意思。

  比如说是我想我母亲,你心里面一想,心里面就现出你母亲的相;其实你心里现的那个相不是你母亲嘛!只是个影像!不是真的母亲;但是它是相似的。你真实的母亲那是「疏所缘缘」,现在是「亲所缘缘」,彼此是相似的,它还是发出来这个爱心,还有这个爱,对母亲的爱,爱着父母,这个心还会发出来,这叫相似。

  现在这个定心所缘,观一切法是苦、空、无常、无我,那就是一切法也都就是这样子,你不能说它不是散乱心所缘境,就没有作用,不是的!它一样会有作用,就能解脱一切烦恼,就能得圣道的。

  这叫作「相似缘安住其心」,这个「安住其心」是由胜解;胜解是什么?就是这个智见,智见的胜解所缘境和那个散乱心所缘境是「相似」,是这样意思,这叫作「相似缘安住其心」,是这个意思。

  现在下面第二科,「由止观」。

  黄二、由止观

  又彼苾刍,于时时间令心寂静,于时时间依增上慧法毗钵奢那,勤修观行。

  「又彼苾刍,于时时间令心寂静」,是那个修行人他很精进,早晨起来他就静坐;吃完早餐以后还是静坐,一枝香一枝香连续这么坐,「时时地令心寂静」,就是修奢摩他的止。「令心寂静」,这个已经得了禅定的人,当然他那寂静那和散乱心不同,他前一剎那心和后面一剎那心是相似的,也是相似。「于时时间依增上慧法毗钵奢那,勤修观行」,他也是从早晨起来他就修「毗钵舍那观」,很有力量的这个智慧。早晨、早饭后、午饭后、乃至到晚间都是修这个毗钵舍那观的,当然和这奢摩他是配合起来的。「时时间依增上慧法」,当然这个智慧是强大的智慧,不是闻思的智慧,是修所成慧,所以「增上慧」。这个「毗钵舍那观,勤修观行」,勤修观行的时候,你前一剎那的观和后一剎那的观是相似的,也是相似。

  玄三、结

  是名苾刍勤修观行,是瑜伽师于相似缘安住其心。

  前面「相称」,现在「相似」,这个意思不同;意思不同,实在还是在相称缘里面有相似缘安住其心,相似缘安住其心里面也有相称,还是这样的。

  我最初为什么要选《瑜伽师地论》作我们的课本?我要学习《瑜伽师地论》原因就在这里,它把这个修行的事情详详细细、清清楚楚说给你,这其它的书没有这么详细,没有这么详细的。不只于此,后面还有很多。

  我们出了家,我以前说过这个话,我们并不是白痴、没有饭吃出家,不是的。我们放弃了欲出了家,一无所得,这件事是不对的。我们如果真是好好学习《瑜伽师地论》,你好好这样修行,你会有成就,会有成就的。但是你要努力,你要努力的。

  这下面还有很多事,前面已经说了很多事;你修行,这件事不可以作,这件事、这件事…不可以作,很多不应该作的事你要知道,然后你要避免这件事。这个事应该作、这个事应该作…那么你就这样作,这样你就很顺利的就成就了。而我们修行人也是发道心愿意修行,但是嫌麻烦,哎呀!说那么多!不!不!不!南传佛教很简单,很好!我就这样子。其实南传佛教也不是那样子呀!他来打禅七开示,当然就说这么多嘛!你真实学习《阿含经》你看看,也很多事情啊!

★《布宫号》提醒您:民俗信仰仅供参考,请勿过度迷信!

本文经用户投稿或网站收集转载,如有侵权请联系本站。

发表评论

0条回复