《心经》的大智慧（十三）

经题之——“波罗蜜多”的内涵

　　今天继续讲《般若波罗蜜多心经》的经题——“波罗蜜多”的含义。

　　“波罗蜜多”是梵文，音译成中文有四种意思：

　　一是“到彼岸了”的意思。

　　“波罗”译成中文的意思是“彼岸”，“蜜”译成中文的意思是“到”，“多”是语气词、语尾词，跟中文的“了”是相同的。整个“波罗蜜多”译成中文意思是“到彼岸了”。

　　二是“度无极”的意思。

　　三是“远离”的意思。

　　四是“究竟”的意思。

　　下面我们逐一理解它的内涵。

一、“到彼岸了”

　　“彼岸”是个比喻。什么叫彼岸？彼岸相对的是此岸。像一条河，这条河对我们凡夫来说就是生死大河。“彼岸”是比喻修行成就、解脱生死的圣者，小乘是阿罗汉，大乘是菩萨、佛。“此岸”是比喻六道轮回的凡夫，六道轮回之中的凡夫就是在生死的此岸。六道是：人、天、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，他们都是未了脱生死轮回的凡夫。所谓“未了脱生死”，是说未解脱的凡夫永远在六道中来回的上上下下、没有起点、没有终点的轮回，被业力所主宰，一直在这样一个螺旋状的生死苦海里挣扎。所以，未解脱的凡夫永远都是苦，苦海无边。

　　我们凡夫有“惑、业、苦”。所谓“惑”，就是我们的“无明”，“无明”是指对“无我”的真实义有惑、不明白，或是对业果的道理不明白，所以我们不是起贪，就是起嗔，要么就是痴，这是意业。有意业接下来就会造口业、身业，造了业，就有业的力量，在业力的牵引下，将来我们要受果报，这些果报使我们在六道轮回里受苦。受苦时我们又生起无明烦恼，又去造业，接着又继续受苦。所以，这个“惑→业→苦”就这样推动使我们在六道轮回里不断循环往复。

惑、业、苦与十二因缘的关系图

苦有三种：苦苦、坏苦、行苦

　　（1）苦苦，我们的身心本身就是苦，都是在无常变化之中。本来身心就是苦了，还受到许多外在的灾难逼迫，各种的病痛折磨，这些就是苦苦。

　　（2）坏苦，所谓“坏苦”就是我们凡夫讲的快乐。但这种快乐究竟是不是真实的呢？不是！凡夫的快乐是苦的一种“暂息位”。什么意思呢？是说我们的痛苦暂时得到止息。比如我现在站的时间长了——站了两、三个小时，站累了，坐一坐感到好舒服。但我们感觉这舒服快乐是不是真实的呢？不是！它不是真实的。如我坐一个小时休息下感觉还挺舒服，坐两个小时还可以，假如坐三、四个小时……就腰酸背痛了，如再坐一天、两天、三天，那就很痛苦、很难受了，这就是坏苦。我们坐在凳子上感觉到舒服，是因为我们站着或运动的时间长了，坐下来让这种站立的辛苦暂时停息了一下，这种坐在凳子上舒服的乐，不是真实的乐。为什么呢？因为随着时间的推移这种乐会消失，它就变成了苦。所以这种“快乐”只是个假相，不是真实的。

　　又比如，世间人说去唱歌、跳舞，感觉很快乐，那唱歌、跳舞是不是真的快乐呢？不是！如果你短时间的唱呀、跳呀，运动运动还可以，一两个小时你感觉很好玩……但是，假如让你唱歌、跳舞持续一整天或两三天，你就感觉累坏了……如果连续跳一个月，可能都累死掉了。随着时间的迁移，我们感受到的快乐已经变成了苦。

　　又比如你肚子饿了，有人请你吃大餐，色香味俱全，你感觉吃得很快乐。吃美食是不是真的很快乐呢？如果你吃半斤一斤，肚子还受得了，假如你饱了再让你吃多二、三斤……可能就出问题了，肚子撑涨，甚至可能胃出血、胃穿孔了。有的人说喝酒感觉很快乐，可是喝多了也会有很多问题，也是一样会随着时间的推移会变成苦，不是真正的快乐，这个快乐是个假相。

　　这些所谓的快乐，会随着时间的变化消失，而变成痛苦。所以说这种快乐是个假相，不是真实的！你在世间去找找，有没有一个真实、永恒的快乐？永远都找不到。所以说，我们平时所感受到的世间的种种快乐，它是一种假相，只是苦的暂息位，所以我们说它是坏苦。

　　（3）行苦，行苦是告诉我们一切都是无常的，一切都在不断变化中，是把握不住的。如我们想不老不死——不行；想永远健康、永远年轻——不可能；想永远享福——不可能，随着时间过去福报享尽了就要下堕，留不住。一切都在无常中，无常本身就是苦。这就告诉我们，在六道轮回的果报永远是苦，所以惑、业招感的是苦。健康和青春不是永远的，人不能永远是十八岁，很快就会变成老头子，年轻小伙子可能很快就会瘫在床上成病人，想永远健康是不可能的。在六道轮回里，一切都是在无常变化之中，我们凡夫没办法主宰，没办法把握，一切都在“行苦”里跑不了。“行苦”在六道轮回的凡夫里是无法止息的。

　　我们凡夫在痛苦的时候，不明白自己在六道轮回里受业力的主宰，不明白缘起无我的道理，又起惑、造业，起心动念都在迷惑中造业，造业了就又受苦。受了苦又是引发无明，继续造业，造业又是受苦，又再无明，再去造业……不断循环，就像螺旋一样，在“惑→业→苦”中流转不断。

怎样才能出离生死的苦呢？

　　从斩断我们受报所造的业因下手，不要再起无明迷惑、不再造业。我们用般若智慧透视业果的道理、无我的道理，不迷惑，就破除无明，破除无明因，不造轮回业，不招感苦。只要有无明，就会造业，就没办法脱离苦。我们若没有智慧就会永远在六道轮回里轮转。为了跳出生死轮回，我们要通过修行来开发智慧，不能沉迷于肉身的享乐。“到彼岸”就是要破除我们的妄想、破除我们的无明。能照破一切的妄想、颠倒，最后达到远离生死苦海、到达涅槃彼岸，这是我们的学佛目的。

二、“度无极”

　　一切痛苦、烦恼都超越了、度尽了，而且彻底完全、没有一点点剩余的，叫“度无极”。我们依照般若智慧修行就能远离两种生死：分段生死和变易生死。

　　“分段生死”是讲我们的寿命，比如我们人这一世的寿命完结了，将来去投胎，投生到六道中的哪一道，这是从生到死、到“中有”、到再投胎的过程，是另外一段的生死，这是分段生死。

　　“变易生死”，是断一分无明烦恼，即是死；证一分法身这是生，这是变易生死。一分一分无明的破、一分一分法身的证，是菩萨所证，叫变易生死。小乘阿罗汉可以超脱分段生死，还要修菩萨行才能超越变易生死。

　　所以“度无极”的意思是我们一切痛苦都度脱无余。

三、“远离”

　　远离是什么意思？我们观照般若的智慧透出来后，就可以远离颠倒、远离梦想。“远离颠倒梦想”是《心经》的原文。本来“无我”，本来世间是虚幻的，我们却执为真实的、有实体的……这种种都是我们的颠倒梦想。我们只有远离这些颠倒梦想，才能够不造业、破除无明。我们解决这个问题，才能超越生死的苦海。所以，“远离”，这是从它的根源上来讲的。

四 、“究竟”

　　“究竟”是从果上说的。“究竟”有圆满、彻底、永久不变的意思，是圆满自利利他的一切功德。世间万法是生灭变化的，没有一件能圆满恒久不变的。只有我们亲证自己法身、达到究竟解脱的自在，才是我们真正的安乐处。要到达这究竟的安乐，我们一定要明心见性。大家要证得自己的法身，才能得到究竟安乐。如果不明心见性、不超越生死，那都是苦海无边。世间万法，它是生灭无常的，不要执著世间这些虚幻的东西，你执著了就是生灭了，都是在虚幻里痛苦挣扎，得不到究竟的安乐。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（十三）

文章转自：禅宗文化

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