生命本无常,皆看愚者与智者的选择

  愚者和智者总是会有很大的区别,而且这在无常的生活中,愚者总是受伤的那个,而智者是让人受伤的那一个,那么愚者就真的比较笨吗?其实不是的,愚者或许只是更单纯,那么接下来佛教故事,我们一起来看看愚者和智者的选择。

生命本无常,皆看愚者与智者的选择

  佛陀时代,有一位妇女名叫乔达弥,她挚爱的儿子在出生几天后就离开人世。痛失爱子的她十分悲伤,抱着儿子的尸体,到处找寻让儿子复活的方法。其中,有人告诉乔达弥,有一位智者佛陀,或许有治疗死亡的方法。

  于是她来到佛陀的住处,向佛陀诉说她心中的悲痛,佛陀告诉乔达弥:“只要你能用从来没有死过人的人家的火,点燃香,带来见我,我便能帮助你。”乔达弥心想:只是点个香,这很容易啊!就喜出望外地赶紧拿着香到城中,挨家挨户地去寻找从来没有死过人的人家的火。

  然而,每一家都告诉她:“我很愿意帮助你,为你点燃香。但很抱歉!我家有死过人。”经过了一番找寻,乔达弥终于了解“死亡是人生必经之路,无常是世间的真理”,而停止悲伤,出家修行,终而契入不生不灭的涅盘。

  其实,不用等到死亡,无常时时刻刻都在我们身边。意外是无常、生病是无常,观察生命中来来去去的人、事、物,就会发现,生活中的每一件事无非无常。

  而当我们执着一件事物时,会习惯性地误以为这事物是常。生病时以为病不会好而意志消沉,欢乐时以为是常,而于欢乐消失时感到空虚寂寞,因为不知无常,而使生命充满痛苦。

  善用无常,改变人生

  世间有人听到无常,心中常常会闪过一丝的凄凉,好像一切事物终归变坏,一切努力都是枉然,觉得死后一切都无,生命没有价值,于是生活没有重心,日子一天过一天,漫无目标。

  还有些人,当听到无常,心想:既然凡事无常,欢乐稍纵即逝,何不赶快及时行乐?于是天天放纵自己于财、色、名、食、睡五欲中,藉虚妄的欢乐,填补自己心中的空虚及不安,然而当欢乐过后,反带给自己更加空虚寂寞与不安。

  这些人,都只是知道片面的无常,或是对无常有所误解。既然无常是生命的真相,对无常没有正确的认识,就不会对生命有正确的了解。如此,必然存在许多现实与理想的冲突;而现实与理想的落差,就是生命苦的根源。所以正确地认识无常,是圆满生命的开始。

  什么是无常?常是永恒不变,无常就是凡事都会改变,众生的心念有生住异灭,人有生老病死,世界有成住坏空。世间一切事物都是因缘和合而成,而心念在变,因缘在变,所以周遭事物也一直在变。

  在这变的当中,消极的人选择逃避、放逸;而积极的人,却在这无常幻化的境界中,藉着无常的道理,运用因缘法,积极地创造、建立善的缘起,改变自己的生命,并利用这短暂的生命自利利他,觉悟有情、启发大众的善根,使大众远离虚妄与痛苦,乃至契悟这念常住不灭的真心。

  生灭身中有不生来性

  过去佛在世时,有一位国王名叫波斯匿,听到佛说,人的生灭身中有不生灭性,心中十分疑惑,所以请佛开示。

  佛就问:“大王,你现在多大岁数了?”

  波斯匿王回答:“六十二岁了。”

  佛再问:“大王,你从出生至今,见过几次恒河水?”

  王言:“见过两次。我三岁时,母亲带我去拜耆婆天时看过一次,最近又看了一次。”

  佛又问:“大王,你三岁看恒河的心,和六十二岁看恒河的心是一个?还是两个?”

  波斯匿王回答道:“我这念能见的心,当然是一个,从来没有改变过。”

  佛陀就告诉波斯匿王:“会变的色身,并不是真正的自己;这个不会随年纪改变的,才是你的真心,才是真正的自己。”

  念头会来来去去,人也会渐渐衰老,外在环境一直在改变,但是我们能知的这念心,从来没有变过,白天存在、晚上存在,生病时存在、老了还是存在,所以在这生灭身中有不生不灭性。

  倘若我们能在生灭无常的境界中,体会到这念不随因缘变化、不生不灭的心,就是我们的常住真心、我们的真生命,也就真正找到自己安身立命的所在。如此生命就是无穷尽的,人生就有无尽的希望。

  于无常中见生命的希望

  无常,是生命的真理,是一个事实,但是对无常的认知不同,人生的方向就有所不同。无常并非没有希望,也不是结束后什么都没有,无常反而是我们创造圆满、光明人生最好的方便。

  愚者于无常中意志消沉、懈怠放逸、放浪形骸,生活没有目标;智者于无常中运用无常,改变目前的困境、创造更好的生命,甚至在无常的变化中,观心返照,照见自己这念不生不灭的常住真心,依着此心而行,做自己真正的主人翁,创造出美好的人生、光明的未来。

  【结束语】对于生活无常的认知不同,我们就会有做出不同的选择。而无常并不会是我们一生的牵绊,它可能是我们创造幸福生活更好的选择。

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