信愿法师:专念专修,定得往生(二)

  【观经疏三心释】一切凡夫,尽此一身,专念专修,定得往生(二)

  【纵令释迦指劝“一切凡夫,尽此一身,专念专修,舍命以后,定生彼国”者,即十方诸佛,悉皆同赞、同劝、同证。何以故?同体大悲故。一佛所化即是一切佛化,一切佛化即是一佛所化。即《弥陀经》中说,释迦赞叹极乐种种庄严,又劝一切凡夫,一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生。次下文云:“十方各有恒河沙等诸佛,同赞释迦能于五浊,恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时,指赞弥陀名号,劝励众生,称念必得往生。”即其证也。又十方佛等,恐畏众生不信释迦一佛所说,即共同心同时,各出舌相,遍覆三千世界,说诚实言:“汝等众生,皆应信是释迦所说、所赞、所证:一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,一心专念,弥陀名号,定得往生,必无疑也。”是故一佛所说,即一切佛同证诚其事也。】

  在善导大师《观经四帖疏》的疏文,善导大师开示说:“劝一切凡夫,一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生。”善导大师的这段开示,非常的重要,也很值得大家深思。善导大师有没有把《阿弥陀经》的这段“若一日若七日,执持名号,一心不乱”,解释成念佛要念到不起妄念,才能往生极乐世界?没有啊!善导大师说:“劝一切凡夫,一日七日一心专念……”,并没有说念佛要念到不起妄念才能往生。

  二、一心专念 破除错解

  什么叫做一心专念?你如果当人家父母的,教导你的孩子:小明!你要一心好好读书。这时候你是叫你的孩子专心读书还是叫你的孩子不要打妄想?当然是叫你的孩子专心读书。不要一边读书一边玩球,不要一边读书一边看电视,不要一边读书一边做其它事情,这样叫专心。像大家在佛殿里,专心听师父开示,这时候你虽然非常的专注在听师父开示,但你的内心还是会有妄念,若没有妄念就是圣者了,当然有妄念。拜佛的时候,你就专心拜佛,叫一心拜佛;念佛的时候,你就专心念佛,叫一心念佛;诵经的时候,你就专心诵经,叫一心诵经。所以当你在念佛的时候,不要做其他的事情,不要想其他的事情,这样叫一心念佛。并不是说要念到没有妄念,才能够蒙受阿弥陀佛的救度。这是许多人对于净土教法会错解的地方。

  先了解了这个道理,再来看看我们自己或其他修学净土法门的行者,你做一个详细的统计,问问每一个念佛的行者:“你念佛会不会打妄想?”你会发觉,每个人,只要讲真话,一定会告诉你同样的答案:“当然会啊!”如果没有妄想,那就是了不起的圣人。

  那么阿弥陀佛要救度我们,有要求我们念佛念到不起妄念才救度我们吗?没有!因为救度我们的是阿弥陀佛,所以我们就看看阿弥陀佛在因地法藏菩萨发什么样的愿要救度我们?如果阿弥陀佛没有要求我们念佛念到不起妄想,那就不用担心念佛起妄想,我们只要安心称念,就可以往生极乐世界。四十八大愿每一愿你读一百遍,你会发觉,没有任何一愿法藏菩萨要求我们念佛念到不打妄想才救度我们。

  绝对的救度在第十八愿,因为有“若不生者,不取正觉”的誓言。第十八愿的因愿文大家很熟,不妨跟着师父念一遍:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

  第十八愿的因愿文,我们把他读熟了,就知道法藏菩萨并没有在因愿文里头,要求我们凡夫念佛一定要念到不打妄想,才救度我们。如果有,因愿文绝对不会说“乃至十念,若不生者,不取正觉”。

  法藏菩萨发愿的当时,是古佛示现。古佛的智慧究竟圆满,所发的愿要救度十方凡夫,怎么可能会要求凡夫做凡夫做不到的事情!譬如说师父发愿要为亡者助念,可是我把条件订的很高,第一、亡者一定要吃素。如果他平生不吃素,吃鱼吃肉,死掉了,我不跟他助念。第二、亡者一定要受五戒。他平生受了五戒,如果没受五戒,只有三归依,我不跟他助念。第三、亡者要受菩萨戒。如果他没有受菩萨戒,他死了,我不跟他助念。第四、亡者的全家一定都是学佛的三宝弟子。我如果订了这四个条件,那请问:有几个亡者可以让我助念?

  法藏菩萨要救度的是十方每一个众生,他会不会要求众生,“你念佛要念到不起妄想,我才要救度你”?不会!所以我们安心念佛。但是我们虽然在因地念佛会打妄想,还是可以靠着阿弥陀佛的无碍光明摄受,往生极乐世界;在清净的极乐世界,把我们的妄念净除。所以我们的根本目的,还是要把见思惑、尘沙惑、无明惑净除,恢复真如本性。只是说我们现在在因地的凡夫,对我们而言,最重要的就是我们肯定能往生。如果我们懂得很多的道理,也修了很多的修行,但不能往生极乐世界,有没有用?没用。所以我们要先了解,什么样的法门能够让我这样的凡夫修得成就,这最重要。

  在社会上,我们到公司行号去工作上班,最主要的是要有收入。如果你上班,一个月下来,没有任何收入,你明天还去上班吗?不去了。做这个事业做了三年,都没赚到半毛钱,你还要继续做吗?如果念佛不能往生极乐世界,你还念佛吗?不念了。念佛就不能往生极乐世界,你明天还来干嘛?就是因为往生净土人人有份,所以为了往生成佛,我要一直念下去。

  请问大家,如果全天下人都不念佛,你念不念佛?如果全天下人都不往生极乐世界,你要不要往生极乐世界?你肯定要、肯定念,那你就肯定往生。

  想到往生这一桩事情,现在可以肯定、可以决定,晚上就高兴的睡不着觉,比中了乐透彩还高兴。因为将来要到极乐世界成菩萨、成佛去了,不在人间受苦受难了,当然高兴啊。所以念佛的人,一年三百六十五天,天天就好像在过年。念佛内心充满了法喜,为什么?可以往生极乐世界成佛,内心当然法喜,就好像天天在过年一样。孩子都很喜欢过年,因为过年父母会给压岁钱。你天天念佛,阿弥陀佛天天给你压岁钱,就是阿弥陀佛天天给你加持,比得到什么样的压岁钱都要好得多,所以我们每天精进的念佛,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……一天、七天乃至一生,一心念佛。

  释迦牟尼佛在《阿弥陀经》,先赞叹极乐世界“种种庄严”,“种种庄严”就是依正庄严。依就是依报,正就是正报。依报就是极乐世界的环境,正报就是极乐世界的佛菩萨。极乐世界的环境非常庄严,超越我们这个娑婆世间百千万亿倍。为什么你要念佛求生极乐世界?为什么你要厌离娑婆欣求极乐?因为这个世界,我们会经历一生生老病死许多的苦难。

  不老不病不劳作 思食得食不便溺

  师父看我们念佛堂里头,有不少菩萨年纪一大把。我看你们老菩萨走路都慢慢的,“渐渐鸡皮鹤发,看看老态龙钟”。请问诸位年纪比较大的老菩萨,老来好不好啊?不好啊!老来就多病,经常不是这里酸就是那里痛。晚上药石,许多老菩萨感冒了。感冒了要去看医生,要打针吃药,最主要还要念佛。

  念佛是无价的,人生最至高无上的价值,就是念佛成佛。你肯老实服用阿伽陀药,万病总治了,生死大病治好了,往生到极乐世界,跟阿弥陀佛一样,拥有金刚那罗延身,永远不老、不病、不死。在娑婆人间很快就老了、病了、死了,当然不好。对我们这一种会老、会病、会死的凡夫,最值得追求的,就是永生不老、不病、不死,所以当然听经闻法,念佛修行。

  《阿弥陀经》世尊告诉我们极乐世界的依报庄严、正报庄严。极乐世界是黄金铺地,我们这里,就以香港来说,师父每次来香港,香港的大街小巷都在修路。修马路,到了半夜,吵的睡不着觉。极乐世界马路,一眼望过去,清净、平坦、舒适。

  所以两相比较,一个痛苦的世间,一个快乐的世间,再笨的人知道了之后,也要舍离痛苦的世间,求往快乐的世界,当然厌离娑婆,欣求极乐。往生到极乐世界,好处说不尽,慢慢研究净土三经,你就了解。

  师父再讲一点。我想每一个女众菩萨,都会很喜欢求生净土世界。念佛到了极乐世界,每天跟阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨生活在一起,不用煮三餐。女众菩萨在家,要不要每天料理三餐,让先生孩子用餐?要啊!我们大寮的发心菩萨非常了不起,很发心,为着我们大家打佛七,三餐忙的不得了。所以师父经常跟她们赞叹,跟她们感恩:辛苦你们了。如果没有你们,我们肯定没办法念佛。把你饿三天你就念不出来了。所以我们要感恩她们(掌声)。

  光是煮个中餐,就要忙一个早上。女众菩萨早上拎着菜蓝到菜市场,不晓得要买什么菜,不晓得要烧什么菜给先生吃,不晓得要烧什么菜给孩子吃,每天就经常为三餐伤脑筋,女众菩萨这样的体会最深。如果你的先生、小孩胃口很好,不偏食,你烧什么菜他就吃什么菜,那还好;如果先生、小孩非常挑嘴,天天嫌你所烧的菜不好吃,不合胃口,那你可就苦恼了。

  师父跟大家讲,好好念佛,到了极乐世界,思食得食,每天不用为了三餐忙的不亦乐乎。你想吃什么,动一个念头,食物自然就变现在前,所用的碗筷还是金碗玉筷。吃多了也不会觉得太饱,撑着了。在这里吃饭,吃完了还要上大号、上小号,实在非常麻烦。极乐世界,永远没有这些麻烦的事情。

  极乐世界要不要扫地?不用扫地,大地一尘不染,要扫什么地?极乐世界的黄金大地还是柔软的。而且二六时中,从极乐世界的虚空落下很多缤纷的天花,在琉璃大地形成一片花毯。当我们在极乐世界脚踩大地花毯的当下,内心是非常的舒畅。怎么舒畅,你们想不想知道?师父念佛往生到了极乐世界之后,我再打电话告诉你。我没去,我也不知道,但是要自己体会。念佛往生到极乐世界,就知道了。

  “师父!您讲了那么多极乐世界的好处,那我们念佛肯定能去吗?”肯定能去!善导大师在疏文里面告诉我们,“舍命以后,定生彼国”,而且善导大师说,《阿弥陀经》世尊劝勉“一切凡夫,一天、七天乃至于一生,一心专念弥陀名号,定得往生。”又是用“定”这个字,肯定、必定、一定。善导大师跟我们开示讲的很清楚、很明确、很肯定,不会闪烁不定,不会讲也许、大概、或许、应该、可能,不会讲这一些疑问词:只要一切凡夫,一日七日,一心专念阿弥陀佛名号,可能往生、或许往生、应该往生、大概往生。看到这些模棱两可的疑问词,我们就不敢确定能不能往生,内心就会很担心。

 

★《布宫号》提醒您:民俗信仰仅供参考,请勿过度迷信!

本文经用户投稿或网站收集转载,如有侵权请联系本站。

发表评论

0条回复