《周易》即《易经》，被誉为“群经之首”、“大道之源”，既是中国人的思想结晶，也是受先贤哲人推崇过的智慧之书。
然而，多年来却因《周易》的高深，引得许多人在还未读懂它时，便对它产生了误解。认为《周易》是没有科学依据，且并不高深的一本普通书籍。
这其中，就包括胡适。
20世纪30年代中期，中国现代思想家胡适，曾与瑞士心理学家荣格，有过一段“不愉快”的交谈。
彼时的荣格，是“文化人类学”的翘楚。胡适作为“新文化运动”的领军人物，特意拜访荣格，想要听听他对“中国新文化运动”的看法。
然而，荣格却反问胡适，“中国人对《周易》如何评价？”
作为中国文化的“改革者”，胡适听到《周易》时，先是有些错愕，随后耸耸肩说：
“噢，那本书不算什么，只是一本有年头的巫术魔法选集，没有什么重要意义。”
荣格瞪大了眼睛，难以置信地看着胡适，追问道：“你运用《周易》的预测做过亲身实验？它对你没有帮助？”
胡适支支吾吾，谈话随即也变得尴尬了起来。
在心理学家荣格看来，中国的《周易》远远超越了西方人的思想。
对此，他这样解释道：
“《周易》展现的只是统计方式，而西方强调的是因果规则。乍一看，因果规则很有逻辑，而统计方式只是一种不讲因果逻辑的数字排列。但恰恰是在西方倡导的因果逻辑中，加入了太多的主观意图，真实才被异化了，所以不如那种朴实的统计方式更符合真实。”
胡适作为中国文化的改革者，他对《周易》的漠视，令荣格非常难受。
孔子曾说：“假我数年，五十以学易，可以无大过矣。”
在孔子看来，《周易》通过卦象，将天、地、人运行的规律，以精练的方式说明白了。
比如，“乾卦”讲了君子当自强不息；“谦卦”告诉我们要做一名谦虚有礼的君子；“屯卦”则指引我们要不屈不挠地去追求。
它用“亢龙有悔”4个字，提醒大家不要强居其首，因为会物极必反；用“损而不已必益，益而不已必决”，提醒我们在春风得意时，要懂得自知和取舍；建议我们要“终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，因为保持勤奋，才能化险为夷。
《周易》所讲的道理，明明就关乎生活的方方面面，时至今日，却仍然有很多人对《周易》存在误解。
在他们看来，《周易》不是科学，因为科学是不会被推翻的；《周易》也不是哲学，因为哲学的核心是方法论，要有理性和逻辑作为基础。
除了算命先生和气功大师，将其当作谋生的手段，其余不懂它的人，只不过把它当作一个符咒罢了。
所以，《周易》真的只是在乌龟壳上，预测凶吉的魔术吗？
在余秋雨看来，这样的观点，或许过于肤浅了。因为持有这种观点的人，也许根本就没读过《周易》，或是读了也没读懂。
我们很难对不理解的东西，抱有好感。《周易》形成于西周初年，分为《易经》和《易传》。年代的久远、文字的生僻、道理的深刻，让我们对它天然有一种抵触情绪。
由于这样的抵触，很多人在还未开始读《周易》的时候，就已经放弃了，所以才会知之不多。
然而，《周易》作为一部修身处世的宝典，却讲透了万事万物的现象和道理。因为它可以
“知幽明之故，知鬼神之情状，见万物之情，天地之心”。
而且，通过余秋雨几十年的寻访，他发现，“《周易》既是中国文化长寿的元素之一，也是安顿心灵的山冈”。
所以，为了帮助更多的人理解《周易》，余秋雨以笔为杖，一步步探路，以《周易简释》作为“桥梁”，帮我们透过《周易》，来把握万事万物的变化规律。
《周易简释》参考了《周易本义》、《周易注》等书籍，选取了《周易》中的重点章节进行诠释，特别是对于《系辞》的部分，余秋雨更是放了很大的精力。
因为在他看来，《系辞》既是孔子对《周易》思维的高度延伸，也是对《周易》的总体概括，具有提纲挈领的意义。
比如，在《系辞》上传的第一章，原文开门见山地通论了“乾坤大义”，概括了天地宇宙的经纬。
为了易于读者的阅读和理解，余秋雨也给予了散文式的解释：
天尊地卑，乾坤就这样定了。有高有低，贵贱各居其位。一动一静，刚柔判然分明。方以类聚物以群分，由此产生吉凶。在天化作天象，在地化作地形，时时都在变化。
你看刚柔摩擦，八卦推衍，以雷霆鼓动，以雨露润泽，日月运行，一寒一暑。乾道生成男性，坤道生成女性。乾道创造一切，坤道承接成物。乾道平易，坤道简约。平易让人知晓，简约让人服从。
让人知晓就会让人亲近，让人服从就会建立功绩。让人亲近就能持久，建立功绩就能宏大。持久是贤人之德，宏大是贤人之业。可见，只要平易和简约，就会得到天下之理，就会得到合适之位。
接下来，余秋雨进一步解释了先贤哲人的德业，在于“易”和“简”。因为这两个字，“既得天下之理，又得合适之位”。
那么，
“为什么把世间诸事，与天地大道联系起来，反倒是又‘易’又‘简’了呢？”
对此，韩康伯在《周易注》里提到：“天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简”。
意思是告诉我们，天地之道，自由安排，人们不必刻意劳顿、胡乱折腾。
紧接着，在下一章的
“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。”
余秋雨总体上给予了解释，意在告诉我们，
“人世间的吉凶、懊悔、变化都很正常。所以不用看得太严重、太复杂。平时有空，与其深谋远虑，不如看看《周易》，以玩乐的心态来看待一切。所以，君子就该快乐地玩爻辞”。
那么，爻辞真的如此可信吗？
所谓“莫不瞻观物象，法其物象”，事态本来就有凶吉，爻辞通过对事物的反复观察和效法，将吉凶的理脉显示了出来。
正如荣格讲到的“统计方式”，爻辞将看似复杂多变的凶吉，统计出来后，方便大家从中找到规律，更好地理解万事万物。
很少有人通读一遍《周易》，就能理解其中内涵的。余秋雨也说《周易》是一座“高入天际、云遮雾罩的远山”。在《周易简释》中，余秋雨试图还原了《周易》的整体风貌。
虽然15余万字的《周易简释》，并没有曾仕强等人讲得细致、深入，但是它却为我们打开了一扇想要了解《周易》的大门，帮助我们从整体上理解了这本经典著作。
比如：
“随卦”提醒我们，“做人要光明磊落，因为只有这样，才能远离祸害”；
“蹇卦”中给我们提示，“险难实在是普遍又长久的存在，人们应该及时敏感，有效应对，多方着力，不可莽撞行事”；
“需卦”给我们打气，告诉我们“只要有期待，即使险阻在前，也能刚健而不陷落。”
根据司马迁在《史记》中的记载：“伏羲始作《八卦》，文王演《周易》，孔子作《传》系辞”。
从《周易》的创作时间来看，确实有着早期社会，生产力低下、科学不发达的局限性在。但是，由此就断定《周易》毫无意义，也确实过于武断。
事实上，不光是苏东坡、孙思邈、孔子等人对《易经》非常推崇，作为一部被黑格尔、爱因斯坦、荣格、松下幸之助等外国人都高赞评价的经典著作，它的高深之处，足以令我们参透许多人生中的困扰，所以我认为大家都该读一读。
无论你是在生活上、还是在工作上，遇到任何苦恼，读一读《周易》，你或许就能豁然开朗。如果你自觉没有耐心读完《周易》，不妨先读读余秋雨的《周易简释》，从整体上了解下它的风貌。
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