《周易·易经》六十四卦大全集 为群经之首，设教之书

《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分 。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。

春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧势力仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。

《四库全书总目》将易学历史的源流变迁，分为“两派六宗”。两派，就是象数学派和义理学派；六宗，一为占卜宗，二为禨祥宗，三为造化宗，四为老庄宗，五为儒理宗，六为史事宗。

《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。

《易经》为群经之首，设教之书。

中国早期社会由于生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的神的存在，支配着世间一切。当人们屡遭天灾人祸，就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望，以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法，其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。

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目录：

《易经》第一卦·乾卦

《易经》第二卦·坤卦

《易经》第三卦·屯卦

《易经》第四卦·蒙卦

《易经》第五卦·需卦

《易经》第六卦·讼卦

《易经》第七卦·师卦

《易经》第八卦·比卦

《易经》第九卦·小畜卦

《易经》第十卦·履卦

《易经》第十一卦·泰卦

《易经》第十二卦·否卦

《易经》第十三卦·同人卦

《易经》第十四卦·大有卦

《易经》第十五卦·谦卦

《易经》第十六卦·豫卦

《易经》第十七卦·随卦

《易经》第十八卦·蛊卦

《易经》第十九卦·临卦

《易经》第二十卦·观卦

《易经》第二十一卦·噬嗑卦

《易经》第二十二卦·贲卦

《易经》第二十三卦·剥卦

《易经》第二十四卦·复卦

《易经》第二十五卦·无妄卦

《易经》第二十六卦·大畜卦

《易经》第二十七卦·颐卦

《易经》第二十八卦·大过卦

《易经》第二十九卦·坎卦

《易经》第三十卦·离卦

《易经》第三十一卦·咸卦

《易经》第三十二卦·恒卦

《易经》第三十三卦·遁卦

《易经》第三十四卦·大壮卦

《易经》第三十五卦·晋卦

《易经》第三十六卦·明夷

《易经》第三十七卦·家人卦

《易经》第三十八卦·睽卦

《易经》第三十九卦·蹇卦

《易经》第四十卦·解卦

《易经》第四十一卦·损卦

《易经》第四十二卦·益卦

《易经》第四十三卦·夬卦

《易经》第四十四卦·姤卦

《易经》第四十五卦·萃卦

《易经》第四十六卦·升卦

《易经》第四十七卦·困卦

《易经》第四十八卦·井卦

《易经》第四十九卦·革卦

《易经》第五十卦·鼎卦

《易经》第五十一卦·震卦

《易经》第五十二卦·艮卦

《易经》第五十三卦·渐卦

《易经》第五十四卦·归妹卦

《易经》第五十五卦·丰卦

《易经》第五十六卦·旅卦

《易经》第五十七卦·巽卦

《易经》第五十八卦·兑卦

《易经》第五十九卦·涣卦

《易经》第六十卦·节卦

《易经》第六十一卦·中孚卦

《易经》第六十二卦·小过卦

《易经》第六十三卦·既济卦

《易经》第六十四卦·未济卦

易经简介

由伏羲制卦，文王繫辞，孔子作十翼。共六十四卦、三百八十四爻。易经的內容最早只是记载大自然、天文和气象等的变化，古代帝王作为施政之用，百姓用为占卜事象。至孔子作传，始为哲理的书，是儒家的重要典籍。亦称为《羲经》、《周易》。
周者，周人也；易者，变易，简易，不易也，周人所作之《易》也。《周易》，乃群经之首。古代占筮之书及其解说，后被列入儒家经典。《周易》包括《经》、《传》两部分。《经》有时称为《易经》或《古经》，是在专门从事卜筮的巫史们长期经验和记录的基础上逐渐形成的；《传》是战国时人对《经》的解释说明，又称《易传》。《易经》部分分六十四卦，《易传》分为七种十篇，汉代学者称之为“十翼”，“翼”即副翼经文之意。
古代典籍，夏曰《连山》、商曰《归藏》、周曰《周易》。
《周易》是中国哲学思想的渊薮，奠定了中国哲学的一些基本范畴，如“阴阳”，对中国人影响功莫大焉。至今，上至鸿儒硕学，皓首穷经；下至街头卜者，研读谋生，无不奉为圭臬，浅人浅解之，深人深究之，也算是十三经中最深奥、最神秘的书了。所以，作为中国人，不可以不读《周易》！

易经通释：
易的释义四种：
1、上日下月为易，
2、如蜥蜴变化为易；
3、化繁就简为易；
4、金乌，大日，生命。
经的释义三个：
1、通“径”字，路径；
2、经典；
3、方法。
综合起来，易经的作用就是指导人们深入观察自然界的各种现象，认识天地、阴阳相辅相成、辩证统一的科学奥秘，充分把握天时、地利、人和之际遇，在比较好的环境中实现人生的最大价值。
易经实际上涉及了六项内容：科学、数学、逻辑学、哲学、修行学、占卜学。因此，它成为道教、儒教、阴阳术数的经典，三教在各自领域内对其有不同的理解和应用。
后汉郑玄在《易赞》中将“易”定义为：简易、变易、不易。
宇宙万物，时刻变化，人事亦如此，故曰“变易”；
大宇宙之变化，井然有序，循环不已，有规律可循；小宇宙人之命运，同具法则性，故曰“不易”；
正因有“不易”之法则，即能了解宇宙天地法则，可以遵循；同样，小宇宙人的动向，亦能预知，并可规范，故曰“简易”。
八卦图名

八卦口诀

六十四卦

分宫卦象次序歌
乾为天，天风姤，天山遁，天地否，风地观，山地剥，火地晋，火天大有。
坎为水，水泽节，水雷屯，水火既济，泽火革，雷火丰，地火明夷，地水师。
艮为山，山火贲，山天大畜，山泽损，火泽睽，天泽履，风泽中孚，风山渐。
震为雷，雷地豫，雷水解，雷风恒；地风升，水风井，泽风大过，泽雷随。
巽为风，风天小畜，风火家人，风雷益，天雷无妄，火雷噬嗑，山雷颐，山风蛊。
离为火，火山旅，火风鼎，火水未济，山水蒙，风水涣，天水讼，天火同人。
坤为地，地雷复，地泽临，地天泰，雷天大壮，泽天夬，水天需，水地比。
兑为泽，泽水困，泽地萃，泽山咸，水山蹇，地山谦，雷山小过，雷泽归妹。
上下经卦名次序歌
乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否，
同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲，
剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽，
蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继，
艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至，
小过既济兼未济，是为下经三十四。
上下经卦变歌
讼自遁变泰归妹，否从渐来随三位。
首困噬嗑未济兼，蛊三变贲井既济。
噬嗑六五本益生，贲原于损既济会。
无妄讼来大畜需，咸旅恒丰皆疑似。
晋从观更暌有三，离与中孚家人系。
蹇利西南小过来，解升二卦相为赘。
鼎由巽变渐涣旅，涣自渐来终于是。

《易经》

《易经》第一卦·乾卦

乾 乾为天 乾上乾下
乾（读音qián）：卦名。象征天，含有“健”的意思，“健”也称为乾卦的卦德。《周易集解》：“言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名‘乾’，不名天也”。
卦辭：乾：元、亨、利、貞。
爻辭：初九，潛龍勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。
九四，或躍在淵，无咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍无首，吉。
《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。中国古籍全录
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
《象》曰：潛龍勿用，陽在下也；見龍在田，德施普也；終日乾乾，反復道也；或躍在淵，進无咎也；飛龍在天，大人造也；亢龍有悔，盈不可久也；用九，天德不可為首也。
《文言》曰：
元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。中国古籍全录
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」
九二曰「見龍在田，利見大人」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎」何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」
九四曰「或躍在淵，无咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。」
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
上九曰「亢龍有悔」何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」
「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

《易经》第二卦·坤卦

《易经》第二卦 坤卦 坤为地 坤上坤下
坤：卦名，象征地。地载万物，也可使万物归隐，所以坤有归与藏的意思。坤卦是唯一的纯阴卦，是“至柔”、“至静”之卦。充分体现了大地之美，女性之美，阴柔之美。坤为大地，承载万物，顺应天时，化育万物，大地具有宽厚、包容、正直、宏大、安静的胸怀，值得我们好好学习。
坤卦，坤为地卦
《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
六二，直方大，不习，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或従王事”，知光大也。
六四，括囊，无咎无誉。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
六五，黄裳，元吉。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：“龙战于野”，共道穷也。
用六，利永贞。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。
阴虽有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

《易经》第三卦·屯卦

《易经》第三卦：屯 水雷屯 坎上震下
屯：卦名，象征事物的初生与萌芽。屯者，物之初生也。故屯象征初生。像种子萌芽，破土而出，萌生、破土多有艰难，所以有“难”义。初生之物应当强根固本，不可轻动。但此时也是王者建功立业的时候，所以应该坚定信念产，积极进取，不可安居无事。
《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜寻建侯而不宁。
《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。
初九，磐桓，利居贞。利建侯。
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿无虞”，以従禽也。君子舍之，往吝穷也。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘马班如，泣血涟如。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。

《易经》第四卦·蒙卦

《易经》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下

艮为山，坎为泉，山下出泉。泉水始流出山，则必将渐汇成江河，正如蒙稚渐启，又山下有险，因为有险停止不前，所以蒙昧不明。事物发展的初期阶段，必然蒙昧，所以教育是当务之急，培养学生纯正无邪的品质，是治蒙之道。

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。

九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。

《象》曰：“子克家”，刚柔节也。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。

《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

六四，困蒙，吝。

《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。

六五，童蒙，吉。

《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。

《易经》第五卦·需卦

《易经》第五卦 需水天需坎上乾下

需卦，等待之意。乾为天，坎为云，云气上集于天，待时降雨，为需。需象征需待。物初蒙稚，得养而成，因此也含有需待饮食的意思。需卦给我们的启示最重要的是无论在哪里都要耐心等待，顺应天道，伺机而动，是人生的一种智慧。

《需》：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。

《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。

《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。

九二，需于沙，小有言，终吉。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。

九三，需于泥，致寇至。

《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

六四，需于血，出自穴。

《象》曰：“需于血，”顺以听也。

九五，需于酒食，贞吉。

《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。

《易经》第六卦·讼卦

《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下
讼卦，象征争论、诉讼。乾为天，坎为水，天西转与水东流背向而行，像人与人不和而争辩。讼象征争辩争论，含诉讼之义。当不易和解时，便会导致诉讼。应该找有大德大才的人进行决断，不要逞强冒险。
《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
初六，不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或従王事，无成。
《象》曰：食旧德，従上吉也。
九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。
《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
九五：讼，元吉。
《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

《易经》第七卦·师卦

《易经》第七卦 师卦 地水师 坤上坎下
坤为地，坎为水，地中有水。地中众者，莫过于水。师为众，部属兵士众多的意思。持正的“仁义之师”，才可攻伐天下使百姓服从，用兵胜负在于择将选帅，持重老成的人统兵可获吉祥，这样才没有灾祸。
《师》：贞丈人吉，无咎。
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民従之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
初六，师出以律，否臧凶。
《象》曰：“师出以律，”失律凶也。
九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
六三，师或舆尸，凶。
《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
六四，师左次，无咎。
《象》曰：“左次无咎”，未失常也。
六五，田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

《易经》第八卦·比卦

《易经》第八卦 比卦 水地比 坎上坤下
比卦，亲比，亲密的辅佐。冲为地，坎为水，地上有水。水得地而蓄而流，地得水而柔而润，水与地亲密无间。比者，辅也，密也。故比象征亲密比辅。彼此能亲密比辅自然吉祥，但应比辅于守持正固而有德的长者，择善而从。
《比》：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺従也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自内，贞吉。
《象》曰：“比之自内”，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？斋
六四，外比之，贞吉。
《象》曰：外比于贤，以従上也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
上六，比之无首，凶。
《象》曰：“比之无首”，无所终也。

《易经》第九卦·小畜卦

《易经》第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下
乾为天，巽为风，风飘行天上，微畜而未下行。畜有畜聚、畜养、畜止之义。小畜象征小有畜聚，所畜甚微之象。以小畜大，以下济上，有利于刚大者之行。但阴气从西方升起聚阳甚微，不足以成雨。
《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
《象》曰：风行天上，“小畜”。君子以懿文德。
初九，“复自道，何其咎？吉。
《象》曰：“复自道”，其义“吉”也。
九二，牵复，吉。
《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
九三，舆说辐。夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
六四，有孚，血去，惕出无咎。
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
九五，有孚挛如，富以其邻。
《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。
《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。

《易经》第十卦·履卦

《易经》第十卦 履 卦天泽履 乾上兑下
履卦，象征履行、实践。乾为天，兑为泽，天在上，泽在下，为土下之正理。又乾为刚健，兑为和悦，有和悦应合刚健之象。履象征慎行，循礼而行的意思。遇事循礼慎行，即使有危也无害，所以诸事顺利。
《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，无咎。
《象》曰：“素履之往”，独行愿也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。
九四，履虎尾，愬愬，终吉。
《象》曰：“愬愬终吉”。志行也。
九五，夬履，贞厉。
《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
上九，视履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。

《易经》第十一卦·泰卦

《易经》第十一卦 泰卦 地天泰 坤上乾下
泰卦，象征通泰、平安。乾为天，坤为地，天气下降，地气上升，天地阴阳交合，万物的生养之道畅通。泰为通，泰象征通泰。即安泰亨通。通泰之时，阴者哀而往，阳者盛而来，所以既吉祥又顺利。
《泰》：小往大来，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹以其汇。征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

《易经》第十二卦·否卦

《易经》第十二卦 否卦 天地否 乾上坤下
否卦，象征闭塞不通。坤下乾上，天气上升，地气下沉，天地阴阳二气互不交合，万物生养不得畅通，为否。否者，闭也。所以否象征否闭、闭塞。否闭之世，人道不通，天下无利。是小人得势，君子被排斥的形象。
《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。
《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
九四，有命，无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
上九，倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。

《易经》第十三卦·同人卦

《易经》第十三卦 同人卦 天火同人 乾上离下
同人卦，象征大家同心同德之意。离为火，乾为天，火光上升，即天、火相互亲和，为同人。象征和同于人。天下为公，有和睦、和平之义。促成世界大同，必须有广阔无私、光明磊落的境界，方顺利畅通，而这也是君子的正道。
《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
初九，同人于门，无咎。
《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。
六二，同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉主
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。
九五，同人先号咷而后笑，大师克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九，同人于郊，无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

《易经》第十四卦·大有卦

《易经》第十四卦 大有卦 火天大有 离上乾下
大有卦，象征大有收获。离为火，乾为天，火焰高悬天上。即太阳当空照耀，大地五谷丰登，大获所有。故大有有收获之义，象征大获所有。又卦中一阴居尊位，获五阳之应，故为“大有”。
《大有》：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
初九，无交害匪咎。艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四，匪其彭，无咎。
《象》曰：“匪其彭，无咎。”明辨晰也。
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。
上九，自天祐之，吉，无不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。

《易经》第十五卦·谦卦

《易经》第十五卦 谦卦 地山谦 坤上艮下
谦卦，象征谦虚、谦逊。艮象征山、止，坤象征地、顺，地中有山。山体高大，但在地下，高能下，下谦之象。卑下之中，蕴其崇高，屈躬下物，先人后己，所以谦象征谦虚。如此谦虚地待物、待事，所以诸事顺利。但是只有君子才能始终保持谦虚的美德。
《谦》：亨。君子有终。
《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
六二，鸣谦，贞吉。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
九三，劳谦君子，有终，吉。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
六四，无不利，捴谦。
《象》曰：“无不利，捴谦”，不违则也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鸣谦，利用行师征邑国。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。

《易经》第十六卦·豫卦

《易经》第十六卦 豫卦 雷地豫 震上坤下
豫卦，象征和乐、喜悦。震为雷，坤为地，雷生于地，预示春天来临，大地震动。春意盎然，喜悦愉快。故像象征愉快、欢乐、喜悦。春天来临，大地振奋，充满喜悦、欢乐。此时利于建侯立业，兴兵作战。
《豫》：利建侯行师。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！古
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六，鸣豫，凶。
《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。
六二，介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。
六三，盱豫，悔，迟有悔。
《象》曰：“盱豫不悔”，位不当也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，贞疾，恒不死。
《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝。无咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？

《易经》第十七卦·随卦

《易经》第十七卦 随卦 泽雷随 兑上震下
随卦，随顺、跟随之意。震为动，兑为悦，内动之以德，外悦之以言，天下人因喜欢他的言行而随从之。随象征随从，随和之义。又震为雷，兑为泽，雷震于泽中，泽随震而动，为随之象。能虚心随和他人，他人也会来随和自己，这样相互随和通顺畅达，自然没有什么灾祸。
《随》：元亨，利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！古
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
《象》曰：“官有渝”，従正吉也。“出门交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
六三，系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？古
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃従维之，王用亨于西山。

《易经》第十八卦·蛊卦

《易经》第十八卦 蛊卦 山风蛊 艮上巽下
艮为山，巽为风，山下有风，风遇山而回，则万物散乱，为有事之象。蛊者，事也，惑也。物既惑乱，当为治理。故蛊象征惩弊治乱，革新之义。但革新时，应先考虑革新前的状况，再推断革新后将出现的事态，来制定措施。这样才能根治蛊乱，畅通顺利。
《蛊》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
九二，干母之蛊，不可贞。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
六五，干父之蛊，用誉。
《象》曰：“干父用誉”，承以德也。

《易经》第十九卦·临卦

《易经》第十九卦 临卦 地泽临 坤上兑下
临卦，象征君临、壮大、来临、临视。兑为泽，坤为地，泽上有地，泽卑地高，高监下，为临。临象征监视、监察。含有由上视下，以尊临卑之义，也有统治的意思。以德临人、临事、临天下，必然亨通顺利，但阴阳消长，监临盛极，就有转向衰落的危险。
《临》：元亨，利贞。至于八月有凶。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
初九，咸临，贞吉。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
九二，咸临，吉，无不利。
《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。
《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”。咎不长也。
六四，至临，无咎。
《象》曰：“至临无咎”，位当也。
六五，知临，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
上六，敦临，吉，无咎。

《易经》第二十卦·观卦

《易经》第二十卦观卦 风地观卦巽上坤下
观卦，象征观看、观仰之意。坤为地，巽为风，风行地上，万物广受感化，为观。观象征观仰，含有展示的意思。以伟大的德行，被万民瞻仰，使天下人顺从美好的教化。而下者看到盛德，在不知不觉中信服。观仰重形象更重心诚。
《观》：盥而不荐。有孚颙若。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：“初六童观”，“小人”道也。
六二，窥观，利女贞。
《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。
六三，观我生，进退。
《象》曰：“观我生进退”，未失道也。
六四，观国之光，利用宾于王。
《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
九五，观我生，君子无咎。
《象》曰：“观我生”，观民也。
上九，观其生，君子无咎。
《象》曰：“观其生”，志未平也。

《易经》第二十一卦·噬嗑卦

《易经》第二十一卦 噬嗑卦 火雷噬嗑
噬嗑卦，象征有合着嘴嚼东西的形象，引申为弄狱的意思。震为雷，离为电，雷动而威，电动而明。用刑之道，威明相兼。雷电咬合而为噬磕。噬，啮也。磕，合也。象征啮合，含有刑罚的意思。这一卦的升形似口腔，口中有物，正可啮合。事物在相间相隔之时，利于施用刑罚，除去间隔之物，若能咬合嚼碎，则亨通顺利。
《噬嗑》：亨。利用狱。
《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
初九，屦校灭趾，无咎。
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
九四，“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。

《易经》第二十二卦·贲卦

《易经》第二十二卦 贲卦 山火贲 艮上离下
贲卦，有修饰、装饰的意思。离为火，艮为山，山下有火。山下燃烧着火焰，山形焕彩，为贲。贲为贝壳的光泽，引申为饰。故贲象征文饰。事物加一些必要的文饰，可以亨通，特别是柔小的东西加以文饰，才更显其美。
《贲》：亨。小利有攸往。
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
初九，贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
六二，贲其须。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
九三，贲如，濡如，永贞吉。
《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。
六四，贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
《象》曰：“六五之吉”，有喜也。
上九，白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。

《易经》第二十三卦·剥卦

《易经》第二十三卦 剥卦 山地剥 艮上坤下
剥卦，象征剥落、侵蚀。坤为地，艮为山，山石风化，崩塌于地，为剥。剥为剥落，有侵蚀的含义。又本卦五阴一阳，即小人极盛，万物零落，所以称为剥。阴盛阳衰，小人壮而君子病。内顺而外止，此时应顺从隐忍，不宜采取任何行动。
《剥》：不利有攸往。
《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
《象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
六三：剥之，无咎。
《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
六四：剥床以肤，凶。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
六五：贯鱼以宫人宠，无不利。
《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。

《易经》第二十四卦·复卦

《易经》第二十四卦 复卦 地雷复 坤上震下
震为雷，性动，坤为地，性顺。震雷在地中微动，阳动土复而能顺行。复为归本，故复象征回复、复归。又上卦剥，诸阴剥阳，而本升一阳来下，阳气复反，故称复。此时阳刚开始伸长，有利于积极行为。
《复》：亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
初九，不远复，无祗悔，元吉。
《象》曰：“不远之复”，以修身也。
六二，休复，吉。
《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。
六三，频复，厉，无咎。
《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。
六四，中行独复。
《象》曰：“中行独复”，以従道也。
六五，敦复，无悔。
《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。

《易经》第二十五卦·无妄卦

《易经》第二十五卦无妄天雷无妄乾上震下
无妄，不虚妄，不妄为的意思。乾为天，震为雷，天下雷行，万物不敢妄为，为无妄。无妄象征不妄为，合乎客观规律，不违事实。什么事情均不妄为时，亨通顺利，否则就会发生祸患，不利于发展。
《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！知
《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
初九，无妄往，吉。
《象》曰：“无妄之往”，得志也。
六二，不耕获，不菑畬，则利用攸往。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
九四，可贞。无咎。
《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：“无妄之药”，不可试也。
上九，无妄行，有眚，无攸利。
《象》曰：“无妄之行”，穷之灾也。

《易经》第二十六卦·大畜卦

《易经》第二十六卦 大畜卦 山天大畜 艮上乾下
乾为天，艮为山，天包含在山中，为大畜。畜有畜聚、畜止、畜养等义。大畜象征大为畜聚，有大量积蓄之义。这一卦，不坐食在家中，外出谋生定会吉利。宜于克服艰险。
《大畜》：利贞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前贤往行，以畜其德。
初九，有厉，利已。
《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。
九二，舆说輹。
《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。
九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。
《象》曰：“六五之吉”，有庆也。
上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

《易经》第二十七卦·颐卦

《易经》第二十七卦 颐卦 山雷颐 艮上震下
震为雷，艮为山，山下有雷。山止于上，雷动于下，下动上止，如口嚼食物，供给营养，为颐。颐为养，故颐象征颐养。观察事物的颐养现象，当以正道自力更生来养活自己。
《颐》：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！知
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
六二，颠颐拂经于丘颐，征凶。
《象》曰：“六二征凶”，行失类也。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
《象》曰：“居贞之吉”，顺以従上也。
上九，由颐，厉，吉。利涉大川。
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。

《易经》第二十八卦·大过卦

《易经》第二十八卦 大过卦 泽风大过 兑上巽下
大过卦，象征大的过度。巽为木，兑为泽，泽本润木，但泽在树上，为大水淹没了树木，则过甚。过者，越也。大过象征大为过甚，含有过失的意思。大过内巽外兑，中庸、顺从、使人喜悦，能够得到协助，有可行之道，故前进亨通。
《大过》：栋挠，利有攸往，亨。大过卦，泽风大过卦，原文
《大过》：栋挠，利有攸往，亨。
《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。利有攸往，乃亨。“大过”之时大矣哉！知
《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。
初六，藉用白茅，无咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
《象》曰：“老夫女妻，”，过以相与也。
九三，栋桡，凶。
《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。
九四，栋隆，吉。有它，吝。
《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“无妇士夫”，亦可丑也。
上六，过涉灭顶，凶。无咎。
《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。

《易经》第二十九卦·坎卦

《易经》第二十九卦 坎卦 坎为水 坎上坎下
坎为水，特性陷，坎下坎上，水上加水，陷而再陷，坎象征险难。越是在艰险中越是向前的行为是崇高的，而退缩则没有出路。坎卦预示在凶险的环境中，要保持住水之德、中正之德，要反复地去求福、去演习，这样才能脱离险境。
《习坎》：有孚维心，亨。行有尚。
《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！古
《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
初六，习坎，入于坎，窞，凶。
《象》曰：“习坎入坎”，失道，凶也。
九二，坎有险，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，来之坎，坎险且枕，入于坎，窞，勿用。
《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
上六，系用徽纆，窴于丛棘，三岁不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。

《易经》第三十卦·离卦

《易经》第三十卦 离卦 离为火 离上离下
离为日，日为光，离上离下，光明接连升起悬附空中，即日附丽于天。离，为丽。象征附丽，有附着、结合的意义。但附看的对象必须正当，具备柔顺的德行，才能获吉。离卦要求我们年少时要心地纯正，行中道，守礼仪；人到中年以后，要保持快乐的心，不忧伤，在身处逆境、坎坷艰险的时候，要增强信心，能容忍，胸襟宽广；
《离》：利贞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故，是以“畜牝牛吉”也。
《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
初九，履错然，敬之无咎。
《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。
六二，黄离，元吉。
《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：“日昃之离”，何可久也？知
九四，突如，其来如，焚如，死如，弃如。
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

《易经》第三十一卦·咸卦

《易经》第三十一卦 咸卦 泽山咸 兑上艮下
艮为山，兑为泽，山上有泽。泽性下流，以山感泽，为咸。咸为无心之感，象征无心的感应，这是异性间自然、必然的现象。男女共相感应成夫妻可获吉祥。
咸：亨。利贞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
初六，咸其拇。
《象》曰“咸其拇”，志在外也。
六二，咸其腓，凶。居吉。
《象》曰虽“凶居吉”，顺不害也。
九三，咸其股，执其随，往吝。
《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。
九四，贞吉。悔亡。憧憧往来，朋従尔思。
《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。
九五，咸其脢，无悔。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
上六，咸其辅颊舌。
《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。

《易经》第三十二卦·恒卦

《易经》第三十二卦 恒卦 雷风恒 震上巽下
恒卦，象征恒久。巽为风，震为雷，雷震则风发，二者相依相助恒常不变，为恒。恒象征恒久。又震刚在上，巽柔在下，说明尊卑序次是恒常不变之事。有恒必然有成，所以亨通，不会有灾难。但必须以坚持纯贞为前提，才会有利。
恒：亨。无咎。利贞。利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒亨无咎利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
《《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。
九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
九四，田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
《象》曰：妇人贞吉，従一而终也。夫子制义，従妇凶也。
上六，振恒，凶。
《象》曰：振恒在上，大无功也。

《易经》第三十三卦·遁卦

《易经》第三十三卦 遁卦 天山遁 乾上艮下
遁卦，象征隐退、躲避。艮为山，乾为天，天下有山。天若君子，山比小人，小人渐长，君子退避，若天远避山。故为遁。又作“通”，故遁象征退避。退避之时，阴渐长而阳渐衰，君子退而顺利亨通，柔小者宜持正，不宜妄动以害阳刚获吉。
《遁》：亨。小利贞。
《彖》曰：“遁亨”，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遁之时义大矣哉！斋
《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
《象》曰：“遁尾”之“厉”，不往何灾也？古
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
《象》曰：“执用黄牛”，固志也。
九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。
《象》曰：“系遁”之“厉”，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。
九四，好遁，君子吉，小人否。
《象》曰：“君子好遁，小人否”也。
九五，嘉遁，贞吉。
《象》曰：“嘉遁贞吉”，以正志也。
上九，肥遁，无不利。
《象》曰：“肥遁无不利”，无所疑也。

《易经》第三十四卦·大壮卦

《易经》第三十四卦 大壮卦 雷天大壮 震上乾下
大壮：象征状大、强盛。乾为天，震为雷，震雷响彻天上，为大壮。壮，强盛。大壮象征大为强盛。又乾刚震动，阳气从下上升，阳气大动，为壮。君子壮大，当然亨通，然而，声势隆盛壮大，就必须严守纯正;否则，就有陷于横基的可能。所以说，坚守纯正，才会有利。
《大壮》：利贞。
《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。
《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
初九，壮于趾，征凶，有孚。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。
九二，贞吉。
《象》曰：九二“贞吉”，以中也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
《象》曰：“小人用壮”，君子以罔也。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
六五，丧羊于易，无悔。
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。

《易经》第三十五卦·晋卦

《易经》第三十五卦 晋卦 火地晋 离上坤下
晋卦，象征前进、晋升。坤为地，离为日，为光，日之出地上。即光明出现在地面，万物柔顺依附的样子。就像臣下依附天子，得到晋升。晋，为进，含进长、前进的意思，故晋象征进长，主吉祥。
《晋》：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：晋，进也，明出地上。顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。
《象》曰：明出地上，《晋》。君子以自昭明德。
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”。未受命也。
六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福于，其王母。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
六三，众允，悔亡。
《象》曰：“众允”之志，上行也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，无不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。

《易经》第三十六卦·明夷

《易经》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下
明夷卦，象征受伤、倒霉。离为日，为明；坤为地。日落地下，光明没入地中，为明夷。夷者，伤也。明夷象征光明损伤。暗主在上，明臣在下，不敢显其明智，引申为天下昏暗。在光明受队之时，贤者以明德被创伤，面对的局势非常艰难，惟有守持正固，刻苦忍而寸，韬光养晦以自保。
《明夷》：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以莅众用晦而明。
初九，明夷，于飞垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“君子于行”，义不食也。
六二，明夷夷于左股，用拯马壮，吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
六五，箕子之明夷，利贞。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
上六，不明，晦，初登于天，后入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四国也。“后入天地”，失则也。

《易经》第三十七卦·家人卦

《易经》第三十七卦 家人卦 风火家人 巽上离下
离为火，巽为风。内火外风，风自火出，似家事自内影响至外，谓之家人。故家人象征一家人。含家庭之义。又六二阴柔居内卦中正，似女子主家内事，九五阳刚居外卦中正，似男子主家外事，谓“家人”。家道之事，女子为主要因素，因此，女子应以正持家。
《家人》：利女贞。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。
《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九，闲有家，悔亡。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
九三，家人嗃々，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
九四，富家，大吉。
《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
上九，有孚威如，终吉。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。

《易经》第三十八卦·睽卦

《易经》第三十八卦 睽卦火泽 睽离上兑下
睽卦，象征乖异、离异。兑为泽，离为火，火焰向上烧，泽水向下浸，两性相背，为睽。睽者，乖，两目相背，不和谐。故睽象征睽异、离散。以万物的事理来说，形态虽然违背，但却有看不到的同一性存在，所以应以柔顺的方法。细心寻求可合之处，才能转离为合，变摩擦为和谐。
《明夷》：利艰贞。睽卦，火泽睽卦，原文
《睽》：小事吉。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！知
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
初九，悔亡。丧马勿逐自复。见恶人无咎。
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
九二，遇主于巷，无咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。
《象》曰：“交孚无咎”，志行也。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？斋
《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
上九，睽孤见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾。往遇雨则吉。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

《易经》第三十九卦·蹇卦

《易经》第三十九卦 蹇卦 水山蹇卦 坎上艮下
蹇卦，象征跛足、行走困难、不顺利。艮为山，坎为水，山上有水。山路本就艰险，水积山上，行路更难，为蹇。蹇为跋，行走不便，引申为难。故蹇象征行走艰难，是困难的意思，在困难的时刻，需要伟大人物的协助，而且必须坚持正道，才能得救。
《蹇》：利西南，不利东北。利见大人。贞吉。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位”贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！斋
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六，往蹇来誉。
《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。
九三，往蹇来反。
《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。
六四，往蹇来连。
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。
九五，大蹇朋来。
《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。
上六，往蹇来硕，吉，利见大人。
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以従贵也。

《易经》第四十卦·解卦

《易经》第四十卦 解卦雷水解 震上坎下
解卦，象征解脱、解除险难。坎为雨，震为雷，雷雨兴起，万物当春，纷纷舒发生机，为解。解为缓。故解象征舒缓，舒缓解散。舒解险难，应当用柔，使群情共获舒缓，与民休息，不再烦琐百姓，才有利。不使纷扰延续下去，才获吉。
《解》：利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！主
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
初六，无咎。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
《象》曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？斋
九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

《易经》第四十一卦·损卦

《易经》第四十一卦 损卦 山泽损 艮上兑下
兑为泽，艮为山，泽在山下。泽卑山高，以泽之自损以增山高，所以损象征减损。减损之时，只要心存诚信，就会获得吉祥而没有什么灾难；只要守持正固，就利于有所前往。损之道只要心诚，微薄之物也可以奉献出来，但须合时。
《损》：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
初九，已事遄往，无咎。酌损之。
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。
九二，利贞。征凶，弗损，益之。
《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。
《象》曰：“一人行”，“三”则疑也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
《象》曰：“弗损，益之”，大得志也。

《易经》第四十二卦·益卦

《易经》第四十二卦 益卦 风雷益 巽上震下
益卦，象征增多、补益。震为雷，巽为风，风烈则雷迅，雷激则风怒。即风雷相益。益者，增长。故益象征增益。为损上益下。象征统治者减损财富，使人民增益。既行损上益下之道，利于有所前往，排难涉险。
《益》：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
六三，益之用凶事，无咎。有孚。中行告公用圭。
《象》曰：“益用凶事”，固有之也。
六四，中行告公，従，利用为依迁国。
《象》曰：“告公従”，以益志也。
九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。

《易经》第四十三卦·夬卦

《易经》第四十三卦 夬卦 泽天夬 兑上乾下
夬卦，象征决裂、决断。乾为天，兑为泽，天上水气腾腾，欲降成雨，为夬，夬为决断、果决。有清除邪恶的意思。君子制裁小人时，应光明正大，公开公布小人的罪过，并告诫人们引以为戒。施“仁政”，建章立法，不乱用武施慕。这样才会有利。
《夬》：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。
《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
《象》曰：不胜而往，咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。
《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。
九五，苋陆夬夬中行，无咎。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。
上六，无号，终有凶。
《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。

《易经》第四十四卦·姤卦

《易经》第四十四卦姤卦天风姤乾上巽下
巽为风，乾为天，风行天下，无物不遇，为姤，同逅，即邂逅，意外相遇。本卦一阴丈周旋在五阳爻之间，疑此女不守贞节，而且身体强壮，相遇不可娶其为妻。但也不一定都恶劣，刚遇到中正的柔，刚柔相济，才能使其抱负大行于天下。
《姤》：女壮，勿用取女。姤卦，天风姤卦，原文
《姤》：女壮，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牵也。
九四，包无鱼，起凶。
《象》曰：“无鱼之凶”，远民也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
上九，姤其角，吝，无咎。
《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。

《易经》第四十五卦·萃卦

《易经》第四十五卦 萃卦 泽地萃 兑上坤下
萃卦，象征聚集、相聚。坤为地，性顺，兑为泽，性悦。泽居地上，即水在地上聚集成泽，滋润万物，为革。故萃象征会聚。天下会聚，顺利亨通。德高望重者主持会聚必遵循正道，用大的栖牲祭祀祖先会吉祥，聚集使物资丰富，民心一致，可积极前进，从事大的事业。
《萃》：亨，王假有庙。利见大人。亨，利贞，用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
《象》曰：“往无咎”，上巽也。
九四，大吉无咎。
《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
上六，赍咨涕洟，无咎。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

《易经》第四十六卦·升卦

《易经》第四十六卦升卦地风升卦坤上巽下
升卦，象征上升、发展。巽为木，坤为地。地中生出树木，为升。升象征上升。事物上升，亨通吉利。但卦中阳丈不当尊位，有所忧虑，故须德高望重者才能长保刚中美德。朝着光明前进，必获吉祥。
《升》：元亨。用见大人，勿恤。南征吉。
《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨，“用见大人勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
初六，允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
九二，孚乃利用禴，无咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虚邑。
《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。
六五，贞吉，升阶。
《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。
上六，冥升，利于不息之贞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。

《易经》第四十七卦·困卦

《易经》第四十七卦 困卦 泽水困卦 兑上坎下
困卦，象征穷困、受困。坎为水，兑为泽，水在泽下，泽中无水，干泽，为困。困象征困穷。君子处困之时，能努力自济必顺矛」亨通。只有持正之德高望重者才能获吉而无灾难。此时所言必难取信于人，当多修己德，少说为佳。
《困》亨。贞大人吉，无咎。有言不信困卦，泽水困卦，原文
《困》：亨。贞大人吉，无咎。有言不信。
《彖》曰：“困”，刚掩也。险以说，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。
《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
九二，困于酒食，朱绂方来。利用享祀。征凶，无咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
《象》曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
上六，困于葛藟，于臲<臬兀>，曰动悔有悔，征吉。
《象》曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。

《易经》第四十八卦·井卦

《易经》第四十八卦 井卦 水风井 坎上巽下
井卦，象征水井。巽为木，坎为水，木上有水。即以木捅汲水。故井象征水井。村落可以变迁，但井不会变动，人们来来往往汲水，井水依然洁净不变。当汲水的瓦罐，快到达水面时，吊绳没有伸开，而翻度破裂，所以凶险。用人事比喻为修德惠人者应善始善终，不可功败垂成。
《井》：改邑不改井，无丧无得。往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井，”乃以刚中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
初六，井泥不食。旧井无禽。
《象》曰：“井泥不食”，下也。“占井无禽”，时舍也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。
《象》曰：“井渫不食”，行恻也。求“王明”，受福也。
六四，井甃，无咎。
《象》曰：“井甃无咎”，修井也。
九五，井洌，寒泉食。
《象》曰：“寒泉之食”，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。

《易经》第四十九卦·革卦

《易经》第四十九卦 革卦 泽火革 兑上离下
革卦，象征改革，变革。离为火，兑为泽，泽中有火。火性燥，泽性湿，二物不相得，会有变动，所以泽中有火，为革。革，是改的意思，象征变革。在面临必须变革的时刻，应果断采取行动。只要变革的动机纯正，群众就会拥护，变革就会成功。后悔也可以消除。
《革》：已日乃孚。元亨。利贞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！古
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
初九，巩用黄牛之革。
《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
九三，征凶。贞厉。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
九四，悔亡。有孚改命，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信志也。
九五，大人虎变，未占有孚。
《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。

《易经》第五十卦·鼎卦

《易经》第五十卦 鼎卦 火风鼎 卦离上巽下
巽为木，离为火，木上有火，即木上燃烧着火焰，呈烹饪的状态，为鼎。鼎者，烹饪的器皿。故鼎象征鼎器。鼎器既可烹物，又是权力法制的象征。君子持鼎意味着执行权力，贤士会被君王赏识，所以此时必大吉而后亨通顺利。
《鼎》：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以従贵也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。
《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。
《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

《易经》第五十一卦·震卦

《易经》第五十一卦 震卦 震为雷卦 震上震下
震卦，象征雷声、震动。震为雷，上下均为震，叠连轰响着巨雷，谓震。震象征雷声震动。雷声震动，使万物皆惧而知道戒备，因此顺利亨通而致福。这样遇到大事从容镇定，就可以出头主持祭祀，担当保家卫国的重任了。
《震》：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。
《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。“不丧匕鬯”，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：“震来厉”，乘刚也。
六三，震苏苏，震行无眚。
《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
九四，震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往来，厉，意无丧，有事。
《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

《易经》第五十二卦·艮卦

《易经》第五十二卦 艮卦 艮为山 艮上艮下
艮为山，特性止，一山已能镇止，两山重叠，止义更大。故民象征抑止。艮卦所说的止，是在应当止的时候止，应当行的时候行，动静不失时机，前途必然光明。抑止人的邓欲，应内心宁静。止得其所，才无过失。
艮卦，艮为山卦，原文
《艮》：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
初六，艮其趾，无咎。利永贞。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
《象》曰：“不拯其随”，未退听也。
九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。
《象》曰：“艮其限”，危熏心也。
六四，艮其身，无咎。
《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
《象》曰：“艮其辅”，以中正也。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。

《易经》第五十三卦·渐卦

《易经》第五十三卦 渐卦 风山渐，巽上艮下
渐卦，象征渐进。艮为山，巽为木，山上之木为高大之木，高大之木慢慢成长，徐而不速，为渐，渐者，徐缓慢进。故渐象征渐进。渐渐地在前进，如同女子出长家，循礼渐行可获吉祥。并且渐进需遵循正道，才会有利。
《渐》：女归吉，利贞。
《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
初六，鸿渐于干。小子厉，有言，无咎。
《象》曰：“小子之厉”，义无咎也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。
九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
《象》曰：“终莫之胜吉”，得所愿也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。

《易经》第五十四卦·归妹卦

《易经》第五十四卦 归妹卦 雷泽归妹 震上兑下
归妹卦，象征出嫁、婚嫁。兑为泽、为阴，性悦，震为雷、为阳，性动。雷震于上，泽随而动，为女从男之象，为归妹。归妹象征少女出嫁。婚嫁是天地间最正当的事，但是必须遵循正道，才会吉祥。但少女与长男不相配，行为不当的婚嫁，会有凶险，没有什么利益。
《归妹》：征凶，无攸利。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。
《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
初九，归妹以娣。跛能履，征吉。
《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。
九二，眇能视，利幽人之贞。
《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。
六三，归妹以须，反归以娣。
《象》曰：“归妹以须”，未当也。
九四，归妹愆期，迟归有时。
象曰：“愆期”之志，有待而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。
《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
《象》曰：上六无实，承虚筐也。

《易经》第五十五卦·丰卦

《易经》第五十五卦 丰卦 雷火丰卦 震上离下
丰卦，象征丰盛，硕大。离为电、火，震为雷。雷电俱至，威明备足，为丰。丰含有丰大、丰硕、丰盛、丰满之义。象征丰盈硕大。丰盛之时，自然亨通。但致丰之道，必须有德者才能获得。故有德君王能使天下丰盛，并让盛德之光普照天下。
《丰》：亨，王假之。勿忧，宜日中。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？知
《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。
六二，丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。
《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。
九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。
《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。
六五，来章有庆誉，吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。

《易经》第五十六卦·旅卦

《易经》第五十六卦 旅卦 火山旅卦 离上艮下
艮为山，离为火，火在山上燃烧，势非长久，为旅。旅者，失其本居，而寄他方，所以旅象征旅行。在外旅行，只会小有亨通。能遵循正道，才会吉祥。
《旅》：小亨。旅贞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！古
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。
《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
《象》曰：“终以誉命”，上逮也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。

《易经》第五十七卦·巽卦

《易经》第五十七卦 巽卦 巽为风卦 巽上巽下
巽卦，象征随顺、进入。巽为风，性入。风之入物，无所不至，无所不顺。凡物沿“顺”则能“入”。故巽为顺。巽象征顺从。行事谦顺，可致顺利亨通，但巽卦是阴卦，只能小有亨通。阴顺从阳，合乎自然的道理，前进有利，但顺从也办须选择对象，不可盲从，顺从伟大的人物有利。
《巽》：小亨。利有攸往。利见大人。
《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
初六，进退，利武人之贞。
《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
《象》曰：“纷若之吉”，得中也。
九三，频巽，吝。
《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。
六四，悔亡，田获三品。
《象》曰：“田获三品”，有功也。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。

《易经》第五十八卦·兑卦

《易经》第五十八卦 兑卦 兑为泽卦 兑上兑下
兑为泽，兑性悦，上下皆悦，为兑。故兑象征欣悦。刚正不失外悦，柔悦不失内刚，内外刚柔兼济，不谄媚，不暴戾，亨通畅达。但须动机纯正，使人喜欢才会有利。
《兑》：亨。利贞。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！古
《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
初九，和兑，吉。
《象》曰：“和兑之吉”，行未疑也。
九二，孚兑，吉，悔亡。
《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。
六三，来兑，凶。
《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
《象》曰：“九四之喜”，有庆也。
九五，孚于剥，有厉。
《象》曰：“孚于剥”，位正当也。
上六，引兑。
《象》曰：上六“引兑”，未光也。

《易经》第五十九卦·涣卦

《易经》第五十九卦 涣卦 风水涣卦 巽上坎下
坎为水，巽为风。风行水上，水波离散，为涣。涣象征涣散。有涣发离散的意思。处“涣”之时，形散而神聚。散聚相依，必然亨通顺利。此时，君王应以至诚到宗庙祈祷，获得神的保佑，聚合人力来排险济难。
《涣》：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。
《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
初六，用拯马壮，吉。
《象》曰：初六之吉顺也。
九二，涣奔其机，悔亡。
《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。
六三，涣其躬，无悔。
《象》曰：“涣其躬”，志在外也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
《象》曰：“王居无咎”，正位也。
上九，涣其血，去逖出，无咎。
《象》曰：“涣其血”，远害也。

《易经》第六十卦·节卦

《易经》第六十卦 节卦 水泽节卦 坎上兑下
节卦，象征节制、节俭。兑为泽，坎为水。泽之容水，会有限量，过度就会溢出，应加以节制。节有止之义，象征节制。节制是美德，能自觉有所节制，处中守正必然亨通。但过分节制，会使自己吃苦，故要适中。
《节》：亨。苦节，不可贞。
《彖》曰：“节亨”。刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
初九，不出户庭，无咎。
《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。
九二，不出门庭，凶。
《象》曰：“不出门庭凶”，失时极也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
《象》曰：“不节之嗟”，又谁咎也。
六四，安节。亨。
《象》曰：“安节之亨”，承上道也。
九五，甘节，吉，往有尚。
《象》曰：“甘节之吉”，居位中也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。
《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。

《易经》第六十一卦·中孚卦

《易经》第六十一卦 中孚卦 风泽中孚 巽上兑下
中孚卦，象征诚信、诚实。兑为泽，巽为风。风行泽上，无所不至，上下交孚，有诚信之德，为中孚。所以中孚象征诚信。诚信能感化万物，即使用简单的豚和鱼作为祭品，仍然会被神嘉纳赐福，所以吉祥。利于冒险排难，利于持正。
《中孚》：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。中孚卦，风泽中孚卦，原文
《中孚》：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。
《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。
九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
九五，有孚挛如，无咎。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
上九，翰音登于天，贞凶。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也？

《易经》第六十二卦·小过卦

《易经》第六十二卦 小过卦 雷山小过 震上艮下
小过卦，象征小的过度、小的超越。艮为山，震为雷，山顶上响着震雷，其声过常，谓之小过。小过象征小有过越。有小的过失、过度等义。小过升本身有亨通的含义，但必须守持正道，且只适用于日常小事，而不适用于天下大事，所以小有过度时，莫好高鹜远，应当务实，才会大吉大利。
《小过》：亨。利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六，飞鸟以凶。
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
六二，过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
九三，弗过防之，従或戕之，凶。
《象》曰：“従或戕之”，凶如何也？斋
九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。

《易经》第六十三卦·既济卦

《易经》第六十三卦 既济卦 水火既济 坎上离下
既济卦，象征成功、完成。离为火，坎为水，水在火上，似煮成食物，谓既济。既济象征事已成、成功。六十四卦只有本卦六爻刚柔均当位。但是过于完整，反而僵化，不能再有大的作为，因此，必须坚守正道，继续奋发努力。否则，必将是起初吉祥，最终危乱。
《既济》：亨小，利贞。初吉终乱。
《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。“利贞”。刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终止则乱”，其道穷也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。
六二，“妇丧其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，惫也。
六四，繻有衣袽，终日戒。
《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。
上六，濡其首，厉。
《象》曰：“濡其首厉”，何可久也？

《易经》第六十四卦·未济卦

《易经》第六十四卦 未济卦 火水未济 离上坎下
未济卦，象征未完成、还没有终止。坎为水，离为火。火在水上，难以济物，为未济。未济象征事未成。本卦六爻均失正，有“事未成”之象。但阳刚阴柔能相应，充满着发展的可能性。未济有可济之理，因而亨通。但若处事不谨慎，则没有什么利益。
《既济》：亨小，利贞。初吉终乱。未济卦，火水未济卦，原文
《未济》：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
九二，曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
六三，未济，征凶。利涉大川。
《象》曰：“未济征凶”，位不当也。
九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。
《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其辉吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。