钟茂森博士:《孝经》研习报告（第十九集）
【宗庙致敬。不忘亲也。修身慎行。恐辱先也。宗庙致敬。鬼神著矣。孝悌之至。通於神明。光於四海。无所不通。】
这里讲的『宗庙』就是指到祖宗，因为古人对自己的祖先都有立祠堂、立牌位，常常祭祀祖先，「宗庙」是古代大家族为自己祖先所立的祠堂，这里尤其是讲的天子，天子立宗庙来祭祀自己的先祖。百姓每家每户他都有自己的祠堂，到了祭祀的日子都是恭恭敬敬的来祭奠祖先。就像《朱子治家格言》当中说的，「祖宗虽远，祭祀不可不诚」，对祭祀的这种恭敬，这是什么？一种孝道的活动，能够对古老的祖先都不忘记，怎么会忘记自己眼前的父母？所以这是孝道。唐玄宗的《注解》当中说到，「言能敬事宗庙，则不敢忘其亲也」，你看，所以祭祀是一种孝道的教育，能够对於自己祖先都能够敬事，当然对自己眼前的父母更能够敬事，恭敬的事奉。而且对自己的家族所有的长辈都能够孝敬，所有的兄长都能够恭顺，孝悌是这个家族的家风，使得家族能够长盛不衰。
下面说到，『修身慎行，恐辱先也』，对自己的父母尽孝，对祖宗能够『致敬』，最重要的是自己「修身慎行」。修身就是把身上这些错误、毛病、习气把它修正过来，断恶修善，这叫修身，能够成就自己的德行。慎行，这是还没有犯的错误，要非常的谨慎、小心，不可以去犯，每天都以恭敬之心、谨慎之心，哪怕是细节上的这些行为，都不可以疏忽，不可以放逸。古人讲「细行不矜，终累大德」，细节上面如果不认真的、谨慎的去防范，日久天长，所谓积小恶就成大恶，就会让本来的这种德行、大德受到亏损。所以古人讲「恶不积，不足以灭身；善不积，不足以成名」，这都是每日要下检点反省功夫，能够在日常生活当中观照自己的言行乃至起心动念，想到有没有对不起父母的、对不起祖先的，一个真正有孝心的人，他就处处会想到自己一言一行关系到父母、祖先的声誉，所以他能够「修身慎行」，他担心会辱没自己的父母、祖先的名誉。好像现在人用一句话来批评，古人看来是非常大的一种耻辱，什么话？说「这个孩子一点家教都没有。」你看，他没有家教这句话，这就是侮辱他家的父母、祖先，他没有德行不但只是自己自取其辱，而且他把父母、祖先都辱没，人家看他家里，有其父必有其子。所以古人处处都为自己的家族来著想，所谓以家为本，不是以自己个人为本，所以他所想的就是如何不辱没祖先的声名，如何能够光耀门楣，让自己的父母、祖先荣耀，有这分心，他的立德修业必定能够有成就。
唐玄宗的《注解》当中说到，「天子虽无上於天下，犹修持其身，谨慎其行，恐辱先祖而毁盛业也」。天子就是国家领导，他虽然是万民之上，「无上於天下」，天下人里面他是最高的，至高无上，地位、富贵都是万人之上，但是不可以有骄慢之心，还需要什么？修持其身，身有过恶必当去之，把自己身上的过失、毛病、错误要把它去除干净，每天都检点过失，每天就能够有进步。如果今天一天到晚下来，反省一下这一天没什么过失，他这一天就没有进步。要知道人还没有成圣人之前必定是很多过失，要天天的反省、改过，所以人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。真正的圣人也是通过不断的改过而成就的，等他把过失都改完了，一丝毫过恶都没有，这就成圣成贤。所以这个修持其身的事情，它是不论地位的高低贵贱，人人都要做的。「谨慎其行」，还没有犯的过恶，也要非常的谨慎，不可以去犯。这个行包括身、口、意这三种行为，眼睛、耳朵都不接触那些污染，所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，心里常存著道德仁义礼，用这些圣贤的标准来衡量自己每一言每一动，谨慎！凡是不符合圣贤教诲的就不能做、不能看、不能听，甚至不能想。所以谨慎，不仅是身、口的造作，而且要在起心动念处防范，这才是真正的谨慎。身体不能造杀、盗、淫，杀生、偷盗、邪淫。什么是杀生？杀害一切众生的身命这叫杀生，动物也不能杀，更何况人？而且这个杀生在念头里都不能有，如果念头有杀害人家的念头，但是身体还没去造，已经算是犯了杀生的这一条业。所以真正的圣人、君子，他对自己的心负责，就是样样都以良心做标准，这个良心是人人本有的，就是「人之初，性本善」。偷盗，就是别人不同意的，没有经别人允许的，我拿了就是偷盗，身体不能造作偷盗，连心里偷盗的意念都没有，甚至连想占人便宜的意念都没有，这谨慎其行。
戒邪淫，就是不正当的男女关系这些事不能去做，连念头都不能有，做一个正人君子。心里没有邪思，没有那种贪欲，有贪欲这就是有苦，所谓欲为苦本，所以圣人让我们谨慎其行，让我们持戒，为的是让我们离苦得乐。口不能够造作妄语、两舌、恶口、绮语。妄语就是说骗人的话，欺骗别人也欺骗自己。两舌就是说人是非，背地里说人的坏话，挑拨离间，这叫两舌。恶口就是骂人的话、粗鲁的话，伤害别人这些语言，都属於恶口，都要戒掉。绮语这是花言巧语，说的一些不负责任的话或者是一些下流的、无聊的玩笑等等，这些都是绮语，都要戒掉。身、口要把这些不好的行为去除，意念上不能够有贪瞋痴，贪是贪欲、贪婪、贪得无厌。君子之所以跟小人不一样就是君子他无贪，所谓「居不求安，食不求饱」，他只求道。「君子喻於义，小人喻於利」，君子讲求的是道义，小人他贪求名利，所以把贪欲放下。瞋恚，这是心里有不满、有怨恨、有不平、生气、嫉妒，包括傲慢等等，这些都是瞋，稍不满意就大发雷霆，这是瞋恨，这是一种大烦恼。痴是愚痴，不明白宇宙人生的真相，迷在眼前的这些境界里面，不懂得因果，不知道要积功累德、要孝敬父母、恭敬祖先，他不想这些，一天到晚是糊里糊涂悠悠度日，甚至造作不善，辱没先祖，毁坏盛业，盛业就是盛大的家业。
这里唐玄宗是讲天子，实际上每个人都适用，因为自己不能够修持其身、谨慎其行，这就会让父母、祖先蒙羞。自己没有德行，所以福报也就没有，也就不能够延续祖先留下来的家业。这些家业是祖先积功累德辛苦经营而成就的，因为我自己没有德行，把它毁之於一旦，这就是大不孝。就像一个古代的王朝，如果皇帝是昏君，沉迷於酒色，不理朝政，不能够修身慎行，或者是好听谗言，损害忠良，导致最后他的这个王朝被推翻，让祖先遗留下来的家业就毁了，这就是大不孝。所以要使到家业能够延续长远，重要的是在家庭里面教育后代，让后代子孙从小就受到良善的教育、伦理道德的教育、孝道的教育。所以他凡出一言、行一事，都会自己反省对不对得起父母、祖先，这才能够保家护国。
下来我们看『宗庙致敬，鬼神著矣』，这个宗庙刚才讲到就是祖先，「宗庙致敬」就是敬事祖先的意思，「鬼神著矣」这个著就是能够跟鬼神感应，祭祀祖先的时候祖先真的来了，古人讲祭神如神在，那是我们自己祭祀祖先用至诚恭敬的心，彷佛是祖先已经在面前。是不是真的在面前？你如果真诚心到了极点，致敬，致是尽，尽到真诚，那么鬼神真的来，为什么？一切法由心想生。鬼神是指本家的、自己家的这些祖先，他能够跟我们心心相通，为什么？因为他们虽然人的形体已经没有，那是过去的人，已经去世了的，但是他的灵性不灭，我们说他的灵魂永在。现在科学家也已经证明有鬼神、有灵魂的存在，譬如是西方心理学家，他们用这些催眠的方法，帮助人能够回忆到过去前世的那些现象。又有很多死亡医学的研究者，他们研究濒死的病人，快死的人，他们常常有灵魂出体的现象，这都是讲到人是有灵魂，肉体并不是生命的唯一的部分，生命是由肉体和灵魂两部分组成的。换句话说，我们不是行尸走肉而已，我们是有灵魂的人，这个灵魂不随著身体的死亡而消亡，所以我们的祖先他们的灵跟我们能够感通，只要我们能够至诚恭敬去祭祀他们，就是跟他们感应，他们就真的能够得到我们这个至诚心的供养。
所以唐玄宗这里的解释说「事宗庙能尽敬」，就是对祖先祭祀能够尽到我们的恭敬心，「则祖考来格」，祖和考都是过去的过世的父母、祖先，考就是先父，已经去世的父亲，祖就是先父辈上面的祖先，祖先们都能够感格，都能够来跟我们感应，「享於克诚」，这个享是享受，享受我们对他的供养。我们用什么供养他们？是不是说我们祭祀的时候摆上一些鲜花水果、一些食品，用这些来供养他们，或者烧烧纸钱，民间民俗都是用这种做法。实际上我们要懂得这个道理，所用的这些供品实际上它都是表法的作用，通过供奉这些供品，把我们的诚敬心引发出来，诚敬心有所寄托，寄托在哪里？就这些供品上。所以供品的意义就在於引发我们的恭敬心、我们的至诚心。如果光是在形式上供养这些供品，没有诚敬心，只搞形式没有内容，不可能有感应，祖先也享受不了我们的供养。他所享受的是我们的至诚心，就好像我们孝养父母，包括孝养父母之身、孝养父母之心、孝养父母之志。孝养父母之心和孝养父母之志比孝父母之身更重要，这个供品本身就如同养父母之身的意思，而我们以至诚恭敬之心来奉养、来供奉，这就是养父母之心。所以心与心能够相通，这叫做著，著就是显著，显露出来，有感就有应，以至诚恭敬而感，就有祖宗、鬼神来应。跟一切圣贤的感应，跟佛菩萨的感应，统统都是一个道理，乃至跟天地、跟宇宙万物感应，都要用这种至诚心。诚到极处，这就一切都能感通，这就是下面经文讲的，『孝悌之至，通於神明，光於四海，无所不通』。
当我们这个孝悌之心到了极点，「至」就是极点，就能够「通於神明」，神就是讲到天地之神，也讲的是祖考之神，这是宋朝邢昺的注解当中解释这神包括这两层含义。明这就是指神明，指一切的圣贤，佛家讲的佛菩萨，道家讲的天地的众神、神仙，儒家里面它也承认有神明存在。所以如何跟神明感通？用孝悌至诚之心。孝悌到了至诚，心里面只有父母、只有祖先，完全把自己给忘了，到了无我的境界，自己完全跟父母、跟祖先乃至跟天地鬼神合为一体，所谓跟天地鬼神、日月合其德，跟宇宙万物融为一体，这是孝悌到了极点，当然他就能够感通一切，他也就能够明察一切，宇宙万事万物都通达明了，佛家讲的，他明心见性，无所不知、无所不能，他成圣人。
「光於四海」，这是讲到他的智慧，智慧用光明来代表，智慧通达无碍，因为他已经将孝悌之心养到极点，这个孝悌之心就是与宇宙万物合而为一的心，他就通到本性上来，道家讲的跟道合一，所以他跟宇宙本体合一，当然对於宇宙万事万物都能够通达，所以「光於四海，无所不通」。唐玄宗的《注解》说，「能敬宗庙，顺长幼，以极孝悌之心，则至性通於神明，光於四海，故曰『无所不通』」。这是讲到能够敬事祖先，长幼之序能够讲求长惠幼顺，而把孝悌之心推到极致，这就至性通於神明，这是通到自性，自性是无所不通的。禅宗六祖他开悟见性之后他说，「何期自性，能生万法」，这个万法是指我们宇宙万物，从哪里出来的？自性出来的，所以能通到自性就能通达万法，所以他也就跟圣贤、跟天地相通，「通於神明，光於四海」，这就叫做无所不通。所以能够尽孝，从孝道入手，就能够通到我们人的自性上来，一通到自性，我们讲这个宇宙里面所有的维次的空间他都通。我们现在为什么不通？就是因为我们有很多的妄念，很多自私自利的念头，很多欲望，很多的这种烦恼，所以把我们的自性给蒙蔽，所以不仅说对四海都不通，不要讲宇宙，就是地球上的东西，我们都不能通达。现在科学尽管很发达，但是地球上面的种种事物能不能全部通达？还不能，乃至我们对自己身体每一个部分，所有的这些构件、器官如何运作的，这些都不能通达。你看对自己都通达不了，怎么能够通於神明，光於四海？是不是我们要努力的发展科技，拼命的去钻研，有朝一日就能通达？圣人告诉我们不是用这种方法的，这种方法走到最后还是不通，为什么？因为它不是向心性里面求的，我们要认识这个宇宙要从宇宙本体那里去求，本体抓住了整个宇宙都能够通达明了。
所以圣人教我们向心内求，不要心外求法，这个心或者说这个性，是宇宙万物都是同一个性的。所以神明，这是讲到不同维次空间当中的生命，有情的众生，四海这是讲到无情众生，就像植物、矿物，不管是有情与无情的生命，它们的性都是一个，同一个真性，同一个本源。所以我们能够悟入这个本源就无所不通，到那个时候我们发现其实宇宙整个就是自己，所以通达宇宙也就是通达自己，除了宇宙之外没有外人，宇宙之外就没有，整个宇宙就是自己，除了一个自己以外没有他物、没有他人，这就是跟天地合一。圣人都是这个境界，他怎么得到的？他是极孝悌之心，把孝悌之心推到极点，他就能做到。
下面本经最后引用《诗经》，这是《诗经•大雅•文王有声》这句诗文来做一个总结。
【诗云。自西自东。自南自北。无思不服。】
《诗经》这首诗是赞美文王的，周文王的那种德行，东南西北四方都被他感化，所有的百姓统统归服，没有说不服的。这句诗文实际上是解释、呼应前面讲的「无所不通」这个意思。他的德行通於神明，光於四海，因为这是圣人，圣人的那种风范是天下百姓最好的榜样，大家都敬佩他、景仰他、效法他，都服从他的教化，服从他的领导，所以天下大治。因为人心都能像圣王那样断恶修善，所以天下人有福，感应得天下和顺、日月清明、风调雨顺、国泰民安，这真正是和谐世界。玄宗的《注解》说，「义取德教流行，莫不服义从化也」。这句诗经的意思取的什么？「德教流行」，圣人的德行、圣人的教育教化能在世间推行，所接受教化的这些大众没有不佩服、敬服这位明王的道义。服义是服明王之义，是服天子，周文王他的德行。而从化，从就是服从、跟从，学习这位圣王而受到转化，原来有这些习气毛病，都改正过来，都不再自私自利，都能够大公无私，都能够以爱心对待所有的人，所以天下真的是太平。所以太平是果，因是什么？因是天子到百姓从上而下修行德行，修身慎行，修身慎行要通过教育，所以推广圣贤教育就非常重要。所以《礼记．学记》当中说到，「建国君民，教学为先」。《大学》里讲的，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，从天子到庶人，就是从上到下，都是要以修身为本，修身慎行，修养德行，自己修养德行，从而教化大众，就是教学为先。这样的政治就是《孝经》里讲的圣治，以圣道治理天下当然天下和谐，这都是孝道的感应。所以「感应章」所讲的这个道理就是讲的是因果，圣人以孝道来教化百姓，百姓能够落实孝道，人人想到敬父母、敬祖先，修身慎行，自然感得天下和平，灾害不生，祸乱不作，这是「感应章」，我们就学习到此地。
下面我们来看第十七章「事君章第十七」，这一章，顾名思义，我们从这个题目可以看到，是讲君子是怎么样事君的、事上，对於自己的长上、自己的领导，一个国家，对天子、对国家领导人是怎么样尽忠的。这《孝经．开宗明义章》就给我们点出来孝有三个层次，「始於事亲，中於事君，终於立身」，从侍奉双亲父母为基石，然后事君，事君是精忠报国，然后立身，立身是成圣成贤。这一章主要是教我们如何事君，所谓是移孝作忠，把这个孝心推移到对国家、对人民，这就是尽忠。事君之道主要是讲到「进思尽忠，退思补过」，不管是在朝当政，有这个机会为国家服务，还是说没有这个机会，退守在家里，忠心都不改变，能不能够出来，所谓能进还是退这都是看缘分。这个缘分也是有标准的，孔子他说，「天下有道则见，无道则隐」，这个见和隐跟退和进是一个意思，天下有道的，就是国家领导英明的，百姓民心向善的，这个时候天下有道，就得要出来，应该为国家、为人民服务，舒展自己抱负，利国利民，能够从中而立身行道，扬名於后世，这是君子之所为，应该做的。天下无道？如果皇帝是昏君，没有德行，不知道如何治理天下，也不能够虚心礼贤下士，向人请教，导致百姓也就跟著胡作非为，不知廉耻，天下无道，这时候君子就得隐去，所谓归隐山林，这是退，退思补过，补过是好好的改自己的过失。要知道，古人讲的「万方有罪，罪在朕躬」，这个朕固然是天子，天子他是个圣王，他就会有这种思想，天下人有罪，百姓犯过失，谁的过失？我自己的过失，我没教好他们，我的德行不足以感化他们，所以我有罪。
所以君子都是这么个意念，凡事都是反求诸己，不会责怪外面的人，所以他归隐山林还是改过自新，断恶修善，提升自己的层次，提升自己的境界，将来有这个机会还是要出来为天下人效力。就好像周朝的姜太公，这是周朝还没有建国之前，姜太公他是在渭水钓游鱼，直钩钓鱼，愿者上钩，他过著是归隐的生活。为什么？天下无道。当时是商朝末年，殷纣王暴虐无道，所以有道之人就归隐，所以姜太公也就荷竿渭水钓游鱼，一直等到文王来求他，千里来求贤士，求姜太公出来帮助文王，把天下无道的状况改过来，所以姜太公这个时候才出来，他是等待因缘。古人绝对不会说自己去自告奋勇，自己要怎么怎么样做，还要游说别人，让别人来任用我，甚至去拉选票竞选，绝对不会。真正有德之士都是非常谦虚的，他可以以天下让，对於名闻利养这些富贵统统看得很淡。要出来做事也是因为有这个机会，可以为天下百姓谋一点福利，他才出来。所以当文王去请求姜太公出山，他出来真的灭纣兴周任意如，他是真的有道德、有学问，上能知天，下能通地，所以很快的辅佐文王，文王有德行，得民心，天下有道他就见，他就要出山，辅佐文王灭了商纣王，建立起周家天下，这是百姓都非常的拥戴这个新的领袖。这就天下有道，这个时候就是君子进的时候，进，进思尽忠，出来就要为国家尽忠，这个尽忠是为天下人谋福利，让天下人过上幸福美满的日子。
我们来看这一章的经文，先把经文读一下：
【子曰。君子之事上也。进思尽忠。退思补过。将顺其美。匡救其恶。故上下能相亲也。诗云。心乎爱矣。遐不谓矣。中心藏之。何日忘之。】
第一句，『子曰：君子之事上也』，这是讲到孔子他说君子怎么样事上？「事上」就是事君，所以唐玄宗《注解》「上，谓君也」，这上就是君的意思，「事君章」主要讲的就是如何事奉国君，用现在我们的话来讲，可以用国家领导人所提倡的八荣八耻头面两条，「以热爱祖国为荣，以服务人民为荣」，所以事上就是热爱祖国、服务人民。那君子该怎么做？这就是尽忠，能够尽忠的人他必定是有孝悌之心。所以《论语》当中讲，「孝悌而好犯上者，鲜矣」，有孝悌的心他怎么可能会犯上？会不尽忠？这是很少见的，不可能的。所以君子事君，『进思尽忠』，这个讲到「进见於君，则思尽忠节」，这是玄宗的注解。这个忠在《说文解字》里面解释，忠就是敬的意思，恭敬的敬，「尽忠」也就是能够恭敬到极点，尽心尽力来服务於祖国人民，这叫尽忠。因为有这样的缘分，有这种机会，我们这个心就要去表现成行为，尽就是你有这个机会可以来服务。譬如说你做的这个官职，做了这个官职就要好好的认真的工作，替百姓办事。所以君子常常所思所想的就是这桩事情，尽忠。在《字诂》，这是古代的另一篇分析文字的这本书里边讲，「忠，直也」，忠也是正直的意思，你看心上面一个中，中中正正的中，心摆到正中，这个人就正直。所以要有正直之心，不能够有偏私，不可以把私利放在国家利益之上，要把国家利益、人民的利益放在第一位，这是中正。
所以「进见於君」这个见也有现的意思，古代见和现都是相通的。就是由国君任命，我有这个机会当个一官半职，为国君效力，「则思尽忠节」。这个节也是当操字讲，操行、节操。所以君子坐在这把交椅上，他就想到的是如何尽职。他的操行是正直的，他的心是忠诚的，乃至有必要在国家危难的时候可以舍身受命，即使是自己身负於粉身碎骨也毫不遗憾，为国家可以自己做出一切的牺牲。这个忠刚才讲的还有正直的意思，这种尽忠不是盲目的，不是说愚忠，愚是他有为国的心，但是他没有智慧，心也不够正直。正直需要有智慧，如果没有智慧，完全只是顺著自己的国君、自己领导的意思，这也不叫忠。譬如说像《孝经》当中「谏诤章」特别说到这个问题，说「子从父之令，可谓孝乎？」儿女对於父母的号令盲目的遵从是不是尽孝？不是。同样道理，臣子对国君的这个号令，如果这个号令不英明，盲目的去遵从，也不属於尽忠。
就像唐玄宗他有一个臣子，这个臣子叫颜真卿，颜真卿他在过去曾经被唐玄宗贬过官，但是颜真卿是一位非常忠诚的臣子。他的家庭有一篇家训叫《颜氏家训》，这也是非常有名的，成为后人教育子女立身处世的一部著名的教材。颜真卿他的父亲很早过世，颜真卿他对母亲就格外的孝顺。我们也知道他的书法特别好，书法里面专门有一种楷书叫颜体，那种风格是非常的圆润厚重，这是他在书法上的贡献。而颜真卿更了不起的是他那种忠正的品格。当时他在做官的时候，因为很多官吏不清廉，就造成很多冤狱。当颜真卿在五原这个地方做官的时候，当地持续的干旱，很久都不下雨，那是因为前面的官吏不清廉，所以他到任以后就立即审理很多的冤案，为很多无辜的人平反，结果就感得上天降下甘霖，这是感应。所以当时人都称颜真卿叫做「御史雨」，这忠正之心可以感格天地。唐玄宗当时是皇帝，我们现在学的《孝经》就是唐玄宗他注解的，我们以他的注解为依据。唐玄宗早年还是挺好的一个皇帝，因为他在圣贤的文化里面下了不少的功夫，可是到了后来就不行了，到了晚年宠爱杨贵妃。所以人真的一骄奢淫逸就完了，他自己注解《孝经》，他注解「在上不骄」，可是他自己都骄，骄奢淫逸，在上一骄为下就乱了。当时就有安禄山谋反，安禄山是边疆的一个胡人，他在边疆慢慢的集中他的兵权。因为唐玄宗当时疏忽国政，而且听信谗言，很多事情看不清楚，所以不能够明察，结果就把兵权交给安禄山，随著安禄山的势力日益壮大，他就有谋反意图。而颜真卿当时是做平原县的太守，他看出安禄山有叛变的迹象，所以颜真卿当时也暗地里招兵买马，修筑城墙，囤积粮食，防止他兵变。结果后来不出所料，安禄山真的起兵谋反，战火一下子就烧遍中原，在河北好几个郡都被沦陷，但只有城墙很坚固的平原县，颜真卿领导这些军民顽强的抵抗，守护得很成功。当时唐玄宗因为兵败，自己很痛心，在河北的各郡，除了颜真卿兄弟他们两个人把守的地方没有失守，其他地方都失守，唐玄宗非常的痛心，他叹息到，河北二十四个郡，只有颜真卿是个忠臣。他自己很后悔当时听信杨国忠的谗言，把他贬官，自己很叹息，说朕没有眼力，不知道这是一位忠心耿耿的义士。结果安禄山之乱以后，安禄山举兵，就把唐玄宗赶出京城。安禄山因为他自己是谋反叛乱，所以古人讲「多行不义必自毙」，当他攻进京城以后，刚刚开始做他称帝的梦，结果就被他自己的儿子杀害，所以自己是叛臣，家里就出逆子。结果这个安禄山之乱很快就被平息。
当时又有一个节度史李希烈也造反，因为颜真卿他曾经得罪过一位权臣，所以就被派去执行一项非常危险的任务，那就是只身到李希烈节度史那里去劝降，希望他能够回头。但是要知道，劝降，除非他是能够听劝告归降，如果不归降，往往劝降的人肯定被杀害。当时颜真卿已经七十多岁，真是临危受命，在国家危难时刻他毅然接受任务，没有考虑自己的生命危险。到了叛军军营里面颜真卿是镇定自若，虽然当时李希烈手下的人对他谩骂、恐吓，但是颜真卿气宇轩昂，毫无惧色，这种勇敢、这种镇定的气度，使到李希烈对他也产生敬畏之心。当时还有人劝李希烈，说颜真卿是一位德高望重的唐朝的太师，你现在想要自立为王，不如让太师归顺我们。颜真卿听到这番话以后就威怒不已，呵斥那些人，呵斥他们不知廉耻。结果李希烈听到颜真卿的一番义正辞严的讲话，反而生起了惭愧，向颜真卿谢罪。后来李希烈就以死来相威胁，劝颜真卿归降，说你要是不归降，我就让你只有一死。颜真卿已经事先写好遗书，把遗书拿出来给他们看，已经做好必死的准备，所以他自己毫无畏惧，而且绝不归降，最后这些叛贼就痛下毒手杀害了他。颜真卿在生命最后一刻都在大骂他们是逆贼。他已经七十七岁，英勇就义。当这个噩耗传到朝廷的时候，当时已经是德宗皇帝在位，德宗悔恨交加，非常的伤心，五天都没办法上朝，所有的将士都痛哭流涕，深切的悼念这位壮烈成仁的大唐忠臣，后来被封为「颜鲁公」的颜真卿。所以古人讲的，「仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」做为一个君子，他的身上担负的是仁，以仁做为己任，真正为了仁，仁爱的仁，可以杀身成仁，自己可以英勇就义而成就这个仁，死而后已。所以颜氏的家族他们是以忠孝传家，留下的《颜氏家训》真的成为后人一千年来学习的榜样，学习的最好的家规，这是进思尽忠。
『退思补过』，这是假如不在位，没有这个机会做为国家、为人民服务的事情，自己就要常常思虑补自己的过失，改过自新。唐玄宗《注解》当中讲到，「君有过失，则思补益」。就好像刚才讲的，颜真卿虽然被唐玄宗贬官，唐玄宗因为听了谗言，把这位忠臣贬官，忠臣心里会不会想皇帝这样的无道，我们就不管他，甚至是要帮助那些叛贼来推翻这个无道昏君，有没有这样想？没有。君有过失的时候，我们回到家里，「退思补过」的退也是回到家里的意思，就要思虑自己好好的改过自新，而为自己的国君有机会的时候进谏，让他也能够改正过失，因为他改正过失他才能够利益百姓，如果他有过不改，那么百姓因此而遭殃。所以君子他在家里所想到的都是自己修身慎行的事情，也想到国家有哪一些过错的事情，帮助国家修正。如果有过失，心里就不安，这个过失不管是自己的还是国君的，心里都不安，都要想著如何来改正、来补益，绝对不会起抗逆、悖逆的心，这就是孝心、这就是忠心。
『将顺其美』，这经文里面讲的，「将，行也」，将的意思就是行，所以这句话是行顺其美的意思，就是国君如果有好的方面，有优点，我们做臣子的很高兴，要顺而行之。所以玄宗他注解，「君有美善，则顺而行之」，当君有过失，就要想著如何帮助他改正，当君有美善、有优点，要顺著他，让他把优点继续保持发扬，有美善的政策我们一定要帮助努力落实。譬如说现在国家领导人提倡构建和谐社会、构建和谐世界，这是美善的政策，我们下面的从上到下的这些官员、百姓，都顺而行之，乃至像我自己，没有在朝廷做官，没有任何的官职、工作，而是从事传统文化教学工作的，这是也是属於义务工作，我们怎么样顺而行之？我们就在自己的这个本分的岗位上大力的宣扬传统文化，推动伦理道德因果的教育，能够启发一部分人的良善的心，就能够对和谐社会做一点点贡献，这就是顺而行之。
『匡救其恶』，「匡」是正也，「救」止也，匡救就是正和止的意思，也就是说「君有过恶，则正而止之」，人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉，国君也不例外，他有过恶，过是过失，恶这是恶的行为。过和恶怎么来分？《弟子规》上讲的，「无心非，名为错；有心非，名为恶」，看有心还是无心犯的这些过失。如果是不小心、不在意的情况下，可能是习性使然犯的这些过错，那就叫做错误。如果是他有心犯了错误，蓄意策划的，而且经人劝告不肯改的，这就是有心非，有心做的错事那就叫恶。所以过和恶是这么分的。做臣子的正而止之，正就是扶正他，他走偏了要帮助他走回到正道上来，止是止他的过恶，他有过恶我们要帮助他停止犯错误，哪怕是可能我们忠言相谏的时候，会导致国君的愤怒，可能会治我们的罪，甚至会杀头，我们也要去劝谏，不忍心看到国君继续的犯这些过恶，使到人民因此而受苦，这种忠心跟孝心是一样的。《弟子规》上也讲到的，你看「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」，父母有过失我们就要劝谏，劝谏的时候要注意形式，「怡吾色，柔无声」，用善巧方便，用轻柔的方式，让听劝谏的人能够接受。「谏不入，悦复谏」，如果劝谏他不听，等他高兴的时候继续劝。「号泣随，挞无怨」，他实在不肯听，自己痛哭流涕，这是真心至诚，希望用这个诚心感化他，哪怕是他对我惩罚，挞无怨，他治我的罪，甚至杀我的头，我也没有怨恨，这是孝。对父母能尽孝，他对於国君就能尽忠，能够这样做这就是君臣之间有义。
所以，『故上下能相亲也』，「上下」是指君臣，君臣之义就好像父母跟儿女那样，心中没有隔阂。《书经》上讲的，「居上克明，为下克忠」。就是在上位的人他是明白人，知道你是个忠臣，哪怕是你讲的话是忠言逆耳，但是他知道，他明白，知道你的苦心，他能理解，他能接受。「为下克忠」，在下位的人一片忠心，忠心耿耿的来服务领导，这样上下之间就好像父子一样。所以君臣跟父子实际上虽然他没有血缘关系，君臣之间的义他没有像父子之间有血缘关系，可是那一颗孝心、忠心是一样的。唐玄宗《注解》中说，「下以忠事上，上以义接下。君臣同德，故能相亲」。在下位的以忠诚来事奉长上，长上用义来对待下级，上下级之间忠义相待。「君臣同德」，这个德就是随顺著道的叫德，能够随顺自性的就叫德，随顺本善的就叫德。君臣之间他的忠义实际上跟父母、跟儿女之间的慈孝是同样的，都是一个爱心、同一个本善，只是这颗爱心、这个本善表现在不同关系上，表现在父子之间那就是慈孝，表现在君臣之间就是忠义，「故能相亲」，相亲就是爱心在彰显，所以君臣之间情同父子。
在历史上一个很著名的例子，「下以忠事上」这个例子，这是在汉朝有一位叫李善的人，所谓「李善乳主」这个典故。李善他是李家的一个当家，这是一位男子，忠厚老实，忠心耿耿的侍奉主人，结果有一年李家不幸全家染上瘟疫，大人都接二连三的去世，只留下一个不到十天，刚刚出生不久的婴儿，以及万贯的家财，李家是个富贵家。结果李家的家丁、家人看见李家大人全部去世，正好这个时候趁火打劫，就把李家的金银财宝都抢夺一空，甚至还想把李家唯一的婴儿，这个香火把他杀掉灭口。李善他是非常的忠心，想到自己主人对自己那种爱护，那种厚义，觉得一定要帮助李家留一个后代，为了避免危险，所以就抱著这个婴儿就偷偷的离开李家。他出去逃生就逃到深山当中，过著一种隐居的生活，自己采一些野果子来吃，饥一顿饱一顿，带著这个婴儿，这个婴儿还要吃奶，自己是个男人，从哪里找奶给他吃？结果他就跪在地上痛哭，仰天长叹，说难道天真的要绝李家的后代吗？结果后来自己灵机一动，竟然用自己的乳头来送到婴儿的嘴里，没想到惊奇的发现乳汁竟然能够流出来，就这样他把这个娇弱的小生命，用自己的乳汁来养活他，慢慢的这个孩子竟然能够存活下来，结果后来慢慢的长大。他们在山里生活了十年，过著这种隐居的生活，自己耕种自己采集，另外照顾孩子、煮饭、洗衣服，又当爹又当娘，把这个孩子培养长大。这个孩子也在李善的抚育之下，教导之下，也禀承了他的厚道善良的品格。李善他对自己的小主人，知道这是李家唯一的命脉，对这小主人既教导他又恭敬他，希望他能够成为一个德才兼备的、能够重振李家门风的人。结果当这个孩子到十岁，李善就决心为李家恢复家业，於是他就领著这个小孩到官府击鼓申冤，讨一个公道。当时县令听到李善这种忠义的节操，深深的感动，就为李家平反冤情，收回财产，把当时谋害李家的这些佣人全部都惩治。这个县令也非常的感佩李善的忠义，就把李善的这种事迹呈报皇帝，当时是光武帝在位，光武帝听到以后也非常的感动，於是就聘请李善担任太子舍人这种要职。太子舍人是什么？就是教导太子的老师。因为古来的皇帝他最希望的就是自己有后，能够继承家业、社稷，所以对太子的培养非常非常的注重，一定是请最有德行、最有学问的人来做太子的老师，太子能够有圣贤的德行他才能够使天下太平。
当时李善他也做过太守，皇帝也非常器重他，他原来是李家的一个仆人，现在也荣耀了，因为他自己的厚德，感应得到这种福分。他做太守的时候，就有一次他在上路经过，就是上任的时候，经过李家的这个地方，他就去看李家自己主人的坟墓，当时他在坟墓旁边也是百感交集。他自己卸下官服，换上粗布的衣裳，就走到这个墓园为坟墓来除草清理，自己也是非常的悲痛，放声大哭。他跪在自己主人的灵位前，非常伤感的说：老爷，夫人，我是李善，我今天来探望你们，来祭拜你们，你们今天有后了，希望你们在天之灵得到安慰。这就是夫子在本经当中说的，「上下能相亲」，做主人的跟做臣子的真的是情同父子。所以孔子说过一句话，说「君使臣以礼，臣事君以忠」，在下位的人能够得到上位的以礼相待，他能够感念自己主人的那种厚爱，所以真在危难的关头他也能够挺身而出，他能够尽忠，他不会做不义的事情。本章经文最后也是引用《诗经》作为本章的一个总结，这里说的：
【诗云。心乎爱矣。遐不谓矣。中心藏之。何日忘之。】
这段诗是出自於「小雅」，《诗经》里有「小雅」和「大雅」，他是用「小雅」这句诗文来总结事君之道，做为臣子的怎么样事君，怎么样服务於祖国，热爱於人民，忠诚於领导。这里讲了，『心乎爱矣』，心真的爱领导、爱祖国、爱人民、爱自己的事业，这是爱心，这个爱心跟对自己父母的爱心是一样的。所以圣人教人，千言万语实际上就是把我们的爱心显发出来，从孝这里下手把爱心显发出来，能够爱敬父母，对於自己的领导他也有这样同样的爱心，这就是忠。所以心是真正爱领导，忠诚於领导。『遐不谓矣』，「遐」是远的意思，即使在很远的地方，没有在领导身边，没有机会跟领导说明自己心中的对领导的忠诚，「谓」就是说，但是『中心藏之，何日忘之』，自己心里藏著是忠诚，有哪一天忘怀？「何日忘之」，这个之就是心中的爱，这种是仁爱、忠诚。唐玄宗《注解》这里说，「遐，远也」，这个遐就是远的意思，在很远的地方，都没有办法亲自报告我对你的忠诚。这是「义取臣心爱君，虽离左右，不谓为远」，这个意思是讲，做臣子的心里爱著自己的君王，我们现在说爱祖国、爱人民。「虽离左右」，就是虽然不在身边，譬如说一个在海外留学的游子，心里想著祖国，或者是在外国工作的一个官员，像一个大使，他内心里想的是自己的国家，一个企业里面员工出差，他能够常常想著领导。「虽离左右，不谓为远」，他不能够对领导诉说，说老实话也不用诉说，真正有忠心的，他自然在行动上就有这样的表现，不必用口头来说，心心相印。下面说，「爱君之志，恒藏心中，无日蹔忘也」，爱君用我们现在话来讲，爱国、爱民、爱领导，这种志向永恒的藏在心里面，这心里没有一刻会暂忘，这心中完全是忠诚、完全是孝悌，这个是爱心、本善显露。这种人能够尽他一生保持他的孝悌忠诚而不变，他也就成就圣贤的品格。
今天我们就把「事君章」讲完了，明天我们将最后一章讲圆满。讲得不妥之处，请各位大德多多批评指正。谢谢大家。
资料恭摘:净空法师专集网站
《孝经》研习报告 钟茂森博士主讲 （第十九集） 2008/7/22 华严讲堂 档名：52-266-0019
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