中国人的宗教观_别问我信不信，先问你灵不灵

01

中国人：灵则信；外国人：信则灵

前三篇文章《中国人信仰的儒家，就是一种另类的宗教》、《道教，中国人追求长生不老的理论和实践工具》、《佛教，解决中国人对死后世界的恐惧》，我们较为完整地分析了中国人的宗教观，基本上是儒释道三家互为补充中国人的精神世界。

但我们在生活中会发现，有些神，其实在儒释道里是找不到的。

就说关羽吧，关羽是凡人，儒释道里都没写他，大家怎么就拜他了吧。

除了关羽，我们还会拜历史上很多名人，岳飞啊、诸葛亮啊、秦琼啊......

不同的地方，还有自己独特的神，比如海峡两岸都拜的妈祖。

在外国人眼里，会觉得中国人的宗教观好奇怪啊，你到底是信个啥子么？

说好信儒释道，转头就去拜关羽；说好都是中国人的，福建人拜妈祖，四川人怎么不拜呢？

这就涉及到中国人宗教观里的一个精髓，那就是：灵则信。

而其他国家的宗教，则要求教徒，信则灵，你先信，上帝才会显灵，甚至你信了，上帝为了考验你，故意不灵。

所以，其他国家的宗教观有点折磨自己的味道，中国人则很洒脱。

02

只有中国，才能让不同宗教相处在一块土地上

福建泉州，是千年名城，在宋元时代，是天下第一大港，地位堪比现在的上海。

当时来泉州做生意的人，不仅汇聚国内的五湖四海，还有东南亚、中东、南亚、欧洲这些国家的商人。

这些商人可不仅仅做完生意就走，而是落地生根了，还带来了他们的文化。

所以，在泉州，我们可以看到中国宗教三大家：寺庙、道观、孔庙；还有基督教堂、天主教堂、清真寺；更有民间不同信仰的关帝庙、天后宫等等。

各种宗教建筑至今保存完好，就像一个宗教博物馆。

当时，不同宗教信仰的人共同生活在这个城里，和谐相处，其乐融融。

放到全世界来看，这其实是个挺独特的现象。

西方的主要宗教是一神教，中国宗教是多神教。

这里说的西方，指中国地理位置的西方，不是今天西方国家的西方。

西方的主要宗教，犹太教、基督教、伊斯兰教，大都属于一神教。

这几个宗教都认为，只有自己的神是唯一的真神，而其他宗教则是异类，是敌对的，所以它们不可能共处。

相反地，中国人的信仰世界是一个多神共治的世界，儒家的孔子、佛教的观音、道教的太上老君，彼此之间可以相安无事可以放在一个寺庙里面一起祭祀。

在中国人看来，各路神仙并不冲突，他们共同主宰着这个世界。

中国人的信仰是一整套互补的结构。

这个结构，就是在儒、道、佛三家合流中形成的。它们之间既竞争，又相互融合，在宗教上可以说是联合执政！

在民间，儒、道、佛三家为了吸引信众，互相借鉴，它们的面目越来越相像，彼此之间的界限也变得越来越模糊。

比如，你经常看到的关帝庙，这个关公手里拿的是儒家的经典《春秋》，同时又是佛教的守护神，也是道教的神仙。

关帝这个神身上就同时具有儒、道、佛三家的元素。

所以，中国人宗教观是包容的，而非像西方那样你死我活的敌对。

03

中国是分散的性宗教，而西方是制度性宗教

我们以基督教为例，基督教从成为罗马国教开始，它跟世俗生活之间就有明确的界限。

国王管人间的世俗事务，教会管个人的灵魂信仰。

宗教有独立的信仰观念、宗教仪式和组织结构，和一般社会中的家庭、社团和政治权力等等泾渭分明。

但中国正好相反，是一种分散性宗教。

意思说，宗教就是世俗生活的一部分，和人们的生活网络纠缠在一起，你中有我，我中有你，宗教以一种分散性的形态，深刻地镶嵌在社会和政治的结构当中。

我们祖宗崇拜就和家族制度相关，这是儒家思想要求的。

每个行业都有自己膜拜的保护神，比如木匠都膜拜鲁班、做生意的都供奉关公。

中国的宗教，和我们的生活息息相关。

佛教和道教，虽然也有正式的宗教组织，但也不像西方的教会那样独立，佛教和道教和国家权力纠缠不清。

皇帝可以介入宗教事务，为各种寺庙钦定级别高低。

宗族和民间信仰也是通过朝廷的恩准，让膜拜祖先或者神灵符合国家意识形态，跟国家权力攀上关系。

在中国强大皇权的控制下，任何宗教进入中国都得为皇权服务。

而皇权巩固又离不开对老百姓的控制，所以，中国的宗教必须深入到老百姓生活中，如果是像基督教那样跟民间割裂分开的话，那皇权要你宗教何用。

04

中国人信教，要求必须有回报

大家有没有发现，中国的神仙管的事特别多、特别细。

我们逢年过节会去庙里烧香拜佛，求各路菩萨天神，保佑家人平安、升官发财。

这些愿望，都特别实在。

假如愿望实现了，我们就会觉得神显灵了，这就得去还愿，感谢神的庇护。

如果没有实现呢，说明这家的神不灵，那就换一个庙呗。

民国期间有一个故事。

大学者胡适，家里有一个仆人本来是信佛教的，胡适有一天突然发现他改去教堂了，就问怎么回事。

仆人回答说：先生，大家都说现在耶稣比观音更灵验，我就改信基督了。

中国人信神的态度，不是信不信，而是灵不灵。

也就是说，中国的宗教不是“信”的宗教，而是“报”的宗教。

你给我回报，我才信你，没有？不好意思，我信别家去。

宗教在这个过程中，也是得到实惠的。

我们看到有些道观寺庙，香火特别鼎盛，这就是因为它们特别灵。

一个神如果口碑好，就会进入良性循环，一直保持活力，在文化中绵延。

但是，有个神如果办不好事，口碑不好了，可能就会香火越来越差，最后会从文化中消失。

根据这个信息，你知道什么神最灵了吧，那就是观音菩萨啊，香火从来都是最鼎盛的。

在中国老百姓看来，祭祀神，神就会回报你。

这就是给人希望，在一切都不确定的乱世里面，人靠什么活下去？就是希望。

哪怕这希望是虚幻的，也是百姓的生活永远不能缺少的。

这也是为什么哪怕现在科学如此发达，大家还是信鬼神。

人学得越多，越发现对世界的无力感。

现在的医学发达吧，但正因为发达，我们人类才知道了，99%的病，人类是无法医治的。

现在物理学发达吧，但正因为发达，我们人类才知道了，宇宙最终是会走向荒芜的。

人类知道得越多，就发现自己越无能。

这个时候，希望比什么都重要，不管这希望是宗教给的，还是谁给的，有希望，人类文明才能延续下去。

05

中国的宗教，充满了烟火气

像中国人那样，灵则信的信神的方式，基督徒就绝对接受不了。

在他们看来，谁能最终得到救赎？一定是对上帝绝对虔诚的信徒啊。

《圣经》里面的约伯，就是一个对上帝最虔诚的人。

上帝派魔鬼来考验约伯的忠诚，让他倾家荡产、死去活来，但约伯对上帝的信仰，始终没有动摇。

在基督教看来，真正的信徒绝对不是因为神人互惠才信仰上帝，因信称义，你有信仰，你才得救成为义人。

而中国宗教呢，重要的不是你信什么，而是你怎么信。

信什么是对象问题，怎么信呢，是方式问题。

方式对了，对象就不重要了。

在中国，这个对的方式，就是祭祀。

儒家的宗教作用最重要的体现就在祭祀。

佛道两教以及后来出现的各种千奇百怪的民间信仰，虽然各自崇拜的神灵不同，教义也千差万别，但是它们的祭祀方式都是同构的，没有本质差异。

至于你是否真的信神，那真的不重要，孔子不是说“祭神如神在”嘛。

只要你以敬畏的态度行礼如仪了，神仿佛就在那里，会保佑你了。

所谓儒、道、佛三家合流，合流在哪里？

就是同构的祭祀方式。

不管我们去逛孔庙、佛教或者道教的庙，虽然供奉的神不样，但是感觉都差不多，跟进入教堂的感觉肯定不一样。

中国的宗教场所，经常充满了烟火气。越是香火旺的地方，越是红尘滚滚！

中国人不讨论谁是真神，哪怕耶稣来了，我们照样三柱香供着，谁是神不重要，怎么祭拜才重要。

假如中国那么多宗教像西方一神教那样在乎谁的神是真神的话，很可能打得头破血流。

中国人的信仰，讲究神人互惠，所以也就更重视的仪式，只要信的方式对头了，就没问题。

经过上千年儒道佛三家的互相融合，中国宗教最终在祭祀方式上实现了统一，虽然各自祭祀的神不一样，但在信仰的方式上合流了。

这就是中国人和西方人的信仰差别，这和中国宗教有分散性和实用性这两个特点密切相关。

高度概况中国人的宗教观，就是这句话：

别问我信不信，就问你灵不灵；

灵了，那就上三柱香，再给你磕个头；

你保佑我，我给你加香火；

我向你许愿没达成，那不好意思，我拜别家去。

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