金刚经到无量寿经 第一讲
金刚经到无量寿经 第一讲
黄念祖
作为佛学漫谈，我这次来可不是来说法的，更不能说是来向大家开示的，只是向大家汇报一下自己看经、实修方面的一些体会而己。
即是漫谈，那我们从今天开始谈什么呢？就从《金刚经》谈到《无量寿经》吧。大家也许觉得这两部经很不相同，怎么能联系到一块讲呢？所以，这里有三个因缘，先跟大家汇报一下：
第一个因缘：
正果法师一直在这个道场讲《金刚经》，现在正果法师生病了，委托我来代替他，所以这里有个接续的意思，因此还是先从《金刚经》谈起。大家都知道本人写了一部《无量寿经》的注解本，而且三月份的时候我就准备来向大家谈这个，后来就广济寺增信班的需要，我就到那边去讲《无量寿经》及净土法门了。当然我们这里接续正果法师的《金刚经》还是要谈到《无量寿经》以及《阿弥陀经》的。也就因此从“般若”谈到“净土”。此为第一个因缘。
第二个因缘：
咱们居士林一恢复以后，开始印经，所印所念的那个经本，是本人所印，供养居士林的。而居士林所印的第一部经就正是这《金刚经》。秦译、唐译的两种版本，老居士们都得到了。接着所印的就是三种版本的《阿弥陀经》，应王居士所提议，我写了一篇序，其中就说明了这两部经先后印是很有意义的，这也说明了我们修行人所要走的修行途径——“以般若为导，以净土为归”。
我们修行拿什么来做导引呢？也就是说我们要有一个导航、一个方向、一个指南针，这要靠什么呢？靠的就是这“般若”——《金刚经》之类。但是我们要走到哪去呀？总要有个归宿吧！以什么为归呢？就是以净土为归！我写的这篇序题就是“以般若为导，以净土为归”。其中，这个“归”字有几种解释：一是“归宿”。总在外头跑要有个宿处回归呀！不然住在哪呢？这是“归”的第一重含义。
二是“究竟终极”之义。如何能究竟、圆满呢？要究竟、圆满就要以净土为归，汇归大海。一切水都要流到大海才成，净土就是我们所要归的那个海！“般若为导，净土为归”。
我们为什么要以“般若为导”呢？
因为我们修菩萨道都要修“六度”。从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度就是“般若”。我们要修“六度”，就必须知道：前五度如盲，唯有“ 般若”才是有目。对此，《金刚经》中有此证明！所以，正如有人批评人时常说的：“你是盲修瞎练”。因为他没有目标，可不就是盲修吗！如果没有“般若”，行五度也如盲，那就免不了被批评为“盲修”了！“以般若为导”如有眼目。一个人要行路，没有眼睛不辨方向怎么能行？佛经上也说：
“入佛宝藏，智慧为目”。
到了宝藏里头，你要拿宝，你得先能用眼睛看见宝才成。什么是你的眼呢？智慧就是你的眼睛！不然，即使进了佛的宝藏，你看不见，不知拿什么，你若有“般若”，才知道拿什么。那又用什么去拿呢？“信为手”。信心就是手。用＂信心＂去拿！所以，“信为道源功德母”。就是“以般若为导”呀！
反过来说，咱们许多在迷中的人，就如同“大富盲儿”一样。拥有财富但却瞎了眼睛的孩子。“日坐宝中，为宝所伤”。天天坐在宝藏里头，珊瑚树、水晶瓶、大金元宝……可偏就让珊瑚树扎破了脸；让水晶瓶碰破了脑袋；让金元宝拌摔了交……整天在那儿受伤。所以“般若”的重要性就在于它为目，为目才能为导，其中的重要性就在于此。什么是“净土为归”呢？
最高的经——《华严经》，八十卷中的最后，讲的就是“普贤菩萨十大愿王导归极乐”。这是再现成再好不过的证明了！整个佛法的宗旨就在这。所以，佛开始就讲《华严经》，一开口告诉众生的就是这个，也就是把佛的全部所得都给了众生了。最后导归到哪？归的就是“极乐世界”。
普贤菩萨是“华严”的长子，是第一位的大菩萨，十大愿王导归极乐。所以，以净土为归就是“华严”的宗旨！也就是普贤菩萨所给我们示范的、所带头的——以净土为归。为什么我们今天从《金刚经》谈到《无量寿经》？这就是第二个因缘。
第三个因缘：
就是我自己本人的因缘。有许多老同修总问我：
“你是因为什么而学佛的？”
这就要让我首先感激《金刚经》了，是《金刚经》救了我！不然我已经是“叛徒”了。我这“叛徒”又转变为“信徒”，就是由于《金刚经》的原故。
我小时候常跟着家长到广济寺来,可以说寺院里没有一处角落我没有走到的。在我十一岁的时候，那是腊月初八的夜里头，晚上念“南无本师释迦牟尼佛”，那天的道场非常庄严，从大殿绕着念，一直念到第二天凌晨。当年这地方有条甬道，一直通到天王殿，人就从这到天王殿来回地绕着念佛号。当时钳锤也好，钟鼓声也好，念的也好。夜里了，我母亲她们都走了，我还不肯走，还跟着大家绕，后来到了十二点多，才把我叫走……这些都是往事，所以小时候佛教家庭一开始的印象还是很深的。
那么，为什么又成为了“叛徒”呢？慢慢的，由于知识增加了一些，于是我就觉得不是仅仅参加道场、拜拜佛、念念佛就可以了，于是就想看看这些佛教徒到底是什么样的思想和行动。结果发现许多有名的法师、大居士，他们的名利心还是不淡，在人我是非上还是有很多分别，还是有时嗔恨有时贪，贪、嗔、痴心都不淡，总还有一些计较分别，佛教圈内还是有勾心斗角的现象出现。由于看到有名的在家、出家人的这许多情况，于是便产生了一个错误结论，我以为：“这些人修行几十年，看来修行是不管事的，要真管事怎么还是这样呢？”正好当时看过蔡元培先生的一篇题为《以美育代宗教》的文章，所以就更以为这些人这么拜、这么念，实际上根本没起作用。直到我上大学三年级考试完了的之后，书也不想再看，也不愿出去玩，于是把母亲的佛书拿了两本来看，一本是《灵魂论》，另一本就是带注解的《金刚经》。这本《金刚经》看过后，不知有多少次地，一次又一次地，从身而心，从顶到踵，如同甘露灌顶一样，一阵一阵的清凉，一阵一阵的清凉……一切世间的事情都不能比的。我这才一下子明白了《金刚经》的道理，恍然而大悟：不是佛法不灵啊！是这些修行人辜负了佛法！通过重新认识佛法，也就从中看到了一部《金刚经》的宗旨：“应无所住而生其心”到这时我才思想转变了，也不再是“叛徒”了！同时，自己也有一个体会：这“无住生心”可不是一般主观愿望所能达到的。如果想要“无住生心”，一旦“生心”了，你也就“有住”了，也就不是“无住”；一旦“无住”你就不能“生心”……那时，第一遍看《金刚经》的时候，我刚二十岁，当时还有一个体会：看来这念佛法门很巧妙呀！你念佛的时候就容易达到“无住生心”。所以，就我个人而言，也就是从《金刚经》才到了《阿弥陀经》，也就是到了净土念佛法门。也就是从《金刚经》才体会到了净土法门的道理。这个道理的体会是第一次的开蒙，是开蒙的第一课。那么，经过这么多年的学习，就深化得多了。下面我要谈的就是深化后的一些体会、感想。这是第三个因缘。
通过对许多大德的论著、遗教的学习，多少年后回顾起来，当年我思想上的这一转还是正确的！当然，当年的体会、感想还毕竟很幼稚、很肤浅。其实，基本上说，一部佛法的道理也就是如此一回事！关于“无住生心”的重要性，我们可以从禅宗六祖慧能大师的因缘事迹中看得很清楚！六祖是一个大字不识的劳动者，很孝顺！自己用砍柴担水挣钱来养活母亲。他之所以信佛就是因为听了半部的《金刚经》，也就是听了“应无所住而生其心”这一句话。当时，六祖给小旅店里头送水来正欲出门，一个店客在念经，他就听，当他听到此人念到“无住生心”的时候，心中豁然，于是便问：“你这经是从哪来的？”客人告诉说是从五祖黄梅处听来的，于是六祖便要去黄梅。从广东（岭南）去黄梅路还不是太远。六祖就是听了这一句“无住生心”便去了黄梅的。
一个不识字的，也从来没听到过佛法的人，就听了半部的《金刚经》，一句“应无所住而生其心”，就是这样一个基础水平，可是大家都知道他后来见到五祖时的对答的这宗公案，我也党提起这个公案，因为这则公案实在太有意思了。尽管老提，但咱们有时还是觉得不亲切。
我们看，六祖当时就是这么个水平，既没有多少年的修持，也还是一个字都不识的劳动者。等他见了五祖，五祖一看他就说：“你这?獠，你也来学佛呀！”“?獠”当时是骂南方少数民族的话,好比“南蛮子”之类的歧视的话。言外之义：你一个不开化的野蛮人，你也来学佛呀！梅山五祖弘忍是禅宗祖师，所以说起话来都带有禅机机锋在内的。六祖当时就回答了：“人即有南北，佛性即无南北。”
人是可分南北的，但佛性即不分呀！人人都有佛性，这个佛性难道还分南北吗？你看看这是什么水平！这么一问一答，六祖便显出了真水平。五祖就说了：“这个。。。”六祖后来又回答过一句话，这话就更利害了：“阿那自家日生智慧。未审再做何物？”他自称自己是“阿那”，阿那每天都生出智慧来。除了我每天生智慧外，我不知道你还要让我干什么？能说出这样的话该是什么人啊！仅仅听了半部《金刚经》，仅仅听了“应无所住，而生其心”这一句话……所以，《金刚经》的殊胜功德，我们一定要深刻体会，道理就在这！五祖讲：“这个。。。”后来六祖做了个偈子，对于这个偈子，当时很多人都误会了，其实在修证上他已经超过了神秀。这就说明有许多人不相信顿法，这是很可惜、很遗憾的！你能不相信顿法吗！这是中国历史上的事实，你不能不信呀！神秀能讲多少部的经论，那《楞严经》在皇宫中第一次讲，就是神秀给武则天讲的。神秀是五祖弟子五百人中的善知识，是首座，所以五祖一宣说：“你们谁来做个偈子，我就传衣钵给他。”听了这话，五百人中没有一个敢做的。因为他们都以为，当然非神秀莫属了，众望所归吗！我们就不必再做了。由此可见，当时神秀是有这么高的威望了。
虽然神秀最后做了个偈子，但他还是没有得到衣钵，倒是让一个劳动者，一个南方来的，还没锑头出家呢，只是寺院里一个干苦活的人给得了去……后来众弟子追衣钵，对此很多人都误会了，认为佛教徒怎么还抢衣钵？不应该呀！其实不然，佛教徒水平不是低到这个程度，咱们可不要低估了、错解了！我要在此给五祖的众弟子们平反！他们之所以追钵，是因为这些佛教徒就是想不通呀！怎么一个在家人把衣钵拿去了？
想想看，连戒都没有受，连和尚也不是，他竟成了六代祖师了。现在能有这事？！所以大家想不通呀！他们追慧能不是为了争名夺利，这一点大家一定要认识清楚！那么，慧能他虽然超过了神秀，但毕竟还没有“见性”！五祖所以夜里才又把他找来，又给他开示，于是便讲到这《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”。所以，“无住生心”是一部《金刚经》的宗旨。
现在香港出了一本《金刚经》的注解，其中对“无住生心”这句话，一句也没发挥而加以再说明，这是很很遗憾的事！在那个时候，六祖是第二遍听《金刚经》，他没有别的基础，也没有见过别的经典，他就是因为《金刚经》最后才大彻大悟的。大彻大悟之下他感叹：“一切万法不离自性。”就是这么一个文盲，他给我们以启示，告诉大家不要总以为“我不识字”就学不了佛，其实大家怕什么？学佛开不开悟，不是考状元。大家要知道没有什么可怕的，你的佛性一点不减，一点没减啊！“何其自性本自清净！”
我哪里想得到呀！这个“自性”本来就是清净的！“何其”是哪里想得到的意思。“何其自性本不生灭！”
这个“自性”本来就是无生无灭的！“何其自性本来具足！”
这个“自性”本来就是具足的，一切都是具足的，没有任何欠少，一点都不缺呀！“何其自性本无动摇！”
咱们这个妄心有动摇，但哪里想得到，这个＂自性＂却从来不增不减而没有动摇过呢！“何其自性能生万法！”
这就真正认识了“自性”！一切万物皆由“自性”变现出来的！
五祖也对六祖说了：＂不识本心，学法无益。＂
你不认识你自己的“本心”（自性），你再怎么学法也没有用处！当然，不是说一点用处也没有，毕竟还是种了“福”，但是，对于解决你个人的生死根本，就必要开智慧，明心见性！你如果总愚昧，这就达不到了，所以也就学法无益了。＂若识本心，见自本性！＂倒过来说，你如果能识得本心，见自本性，怎么样呢？那你就是“大丈夫、天人师、世尊……佛”了。所以，这是顿法，正所谓“迷即众生，悟即佛”。五祖没有全说，言下之义：你是这样的大丈夫、天人师，我就把衣钵传给你。所以，这部《金刚经》的殊胜，也就在“应无所住而生其心”这句话上，道理也有于此！关于“般若”的重要性，在此有必要重申，也就是上面所讲过的“如聋如盲”。多少人能有目呢？《金刚经》有言：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。”心里有所住，你虽然行布施，但行的却是什么呢？就象一个人进了黑屋子似的，什么也看不见。所以，你即便是行布施，如果没有“般若”，等于进了黑屋子一样，什么也看不见！又如《金刚经》所言：“若菩萨，心不住于法而行布施。”能无所住而行布施，就才真是“生其心”了。你如果真“无住生心”又怎么样呢？那就是“如人有目”了。“般若”就是目呀！有“般若”才有眼睛。所以，我们大家都要好好地在“眼睛”上用功夫！现在大家都是愿意“练腿”，想跑本来是好事，但是先别光“练腿”呀！你跑得再快，如果眼睛看不清楚，是要摔交的。所以“眼睛”太重要了，若人不住于法而行布施，那就是如人有目，日光明照！在日光明照之下，见种种色，也就是＂无住生心＂。“般若”的重要，从经文中也可以看到。正如经文所说：“若是无量百千亿劫以身布施，”早晨我以多少身多少身布施；中午我以多少身多少身布施；晚上还是这么布施……这么布施了百千亿劫，而且还是拿生命来布施，一般人根本是做不到的！这福报大不大呢？这要看跟什么比了，如经所说：“若复有人闻此经典，信心不逆其福胜彼。”如若有个人听了《金刚经》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超过了这个百千亿劫以来能拿生命布施的人。
所以，《金刚经》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿这个去行一切功德，就如行人而有目，见种种色。你不如此，做不到这一点，那就“入暗无所见”了。总之，《金刚经》的功德就在于“应无所住而生其心”。能够达到这个境界的是什么人呢？根据?益大师的《破空论》所讲，这是“地上菩萨”的境界。他说：“罗汉能够无住，不能生心”。所以只见到了“我空”，真正没有“我相”了，但他证的是“有余涅?”，他证了“真谛”，就入了“大般涅?”了，也就生不起庄严国土利乐有情的心了。所以他虽是“无住”了，但不能“生心”呀！所以，释迦牟尼佛呵斥这些声闻乘的菩萨为“娇芽败种”。其实，他们已经入圣人流了，但就是因他们发不起“阿?多罗三藐三菩提”心。所有些事度的菩萨，他虽也发了大乘心，比如：拿些脑髓来施舍，拿种种修忍辱……这些事度的菩萨他虽是发起了这个大乘心，但是他不能“无住”，而是＂有所住＂。那么只有到了“地前”的“三贤”才成。（几十个圣位，‘十信’之上有‘十住’；‘十住’之上有‘十行’；‘十行’之上有‘十回向’；‘十回向’之上才是‘十地’。）“地前三贤”是什么情况呢？＂十住＂、＂十行＂、＂十回向＂，他们只能有时候是＂无住＂，在＂无住＂的时候就不能＂生心＂；而有时倒是＂生心＂了，但又不能＂无住＂。相交换的，一段时间＂无住＂，一段时间＂生心＂。只有是登了地破了“无明”的菩萨，才真能做到：生心时即无住，无住时即生心。《金刚经》的殊胜，前面我们通过?益大师的《破空论》了解了：虽是如此殊胜，但要知道这不是凡夫的境界；也不是罗汉的境界；也不是事度菩萨的境界；也不是三贤菩萨的境界，而是登地菩萨的境界！
虽然我们如此赞叹《金刚经》，大家是不是认为高不可攀呢？刚才不是说过吗，在我二十岁的时候就体会到，当你这么单单纯纯地、老老实实地念这一句“南无阿弥陀佛”的时候，一句又一句，一句又一句……这时你心里没有想别的，所以，念佛的人应当万缘放下，什么功名富贵，什么考级，什么家庭纠纷……这一切都应当放下，你万缘放下了，不就是＂无所住＂了吗！于是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这一念声声不己，相续不断，这不就是“而生其心”了吗！你的妄心毕竟还没有断灭，所以佛经告诉我们：＂以凡夫的生灭心要入诸法实相,唯有以念佛是最容易的＂。
佛开八万四千法门，没有一个法门是不好的。但以我们这种生灭的妄心，就此水平要入诸法实相，那就只能是以持名或持咒才成，因为这种方法是最容易的！所以，?益大师说这个念佛之法是＂即事持达理持＂，也就是说：你就这样去事念，相信有阿弥陀佛；相信有极乐世界，这就是事持。不想别的，就这么念、就这样持名号。再从这个事持便可达到理持，也就变成了实相念佛。?益大师这样的大德，他为什么有这样大的功德？就是因为这一句的佛号，而暗合道妙的。你虽然不懂得《金刚经》，但是在你念的时候，不知不觉中你就合乎了“无住生心”这个无上的道妙，也可说是妙道了！?益大师说过：“行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。”一个人能够信愿持名，便完全可以把佛的功德全摄成自己的功德，这种方法是最直接的。所以，我们能从《金刚经》谈净土宗的《阿弥陀经》（即同《无量寿经》），就是全摄自己的功德！
我们虽然知道了《金刚经》有如此的殊胜，但还要知道这并非是我们的境界所能达到的！那我们应该怎么办呢？这个净土法门所解决的就是这个问题。下面就我们所念过的《阿弥陀经》的最后一段，结合?益大师的《弥陀要解》，来向大家做一汇报。刚才所说：从《金刚经》谈到《阿弥陀经》，其实《阿弥陀经》就是小本的《无量寿经》，所以也就是从《金刚经》谈到《无量寿经》。《阿弥陀经》的最后部分有这样一句：“如我今者，称赞诸佛不可思议功德，”十方的佛都在赞叹这部经，这也就是佛在赞叹一切诸佛。“彼诸佛等亦称赞我不可思议功德，”这说明十方的佛都在劝大家一定要信这部经。同时也在称赞释迦牟尼佛不可思议的功德。“而作是言，”十方的佛都是这么说的。说什么呢？“释迦牟尼佛能为甚难希有之事，”释迦牟尼佛能够做到非常难得、非常稀有、非常了不起的事情。“能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿?多罗三?三菩提。”能够在娑婆国土，这个娑婆世界五浊恶世，“五浊恶世”是什么呢？劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。就是在这样一个恶世中得“阿?多罗三?三菩提”，在这个世界上示现成佛。“为诸众生，说是一切世间难信之法。”为这个世界的众生说一切世间人都太难相信的法。大家在赞叹释迦牟尼佛！大家为什么做这样的赞叹呢？?益大师就把这个原因告诉我们清楚了，下面就拿?益大师的《弥陀要解》中的话来供养给大家听。?益大师的这个《要解》是九天中写出来的，完全是三昧境界！完全是从“大光明藏”中自然流出的文句！所以近代大德印光大师，咱们现在推崇他为净土宗第十三代祖师，印光大师就曾赞叹：“所有的注解之中，唯有?益大师的这本注解最好！而且这一本注解，即使是释迦牟尼佛自己来写，也不能超过！”这话只有印光大师才敢说，正是他说这话，我们对于他，被称为现代中国三大高僧而深信不疑！确实是和虚云老、谛闲老并列。印老，过去我个人总觉得印老“弱”一点，当然这也是我的妄见。现在才觉得不是，可以并列的！?益大师这些话说得太好了：＂诸佛功德智慧虽皆平等，而施化则有难易；净土成菩提易，浊世难；为净土众生说法易，为浊世众生难；为浊世众生说渐法犹易，说顿法难；为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难；为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易；说此无籍劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙，超出思意，第一方便，更为难中之难。故十方诸佛，无不推我释迦，偏为勇猛也。＂－－《弥陀要解》
虽然佛所施的教化是有难有易的，实际上佛之功德是没有不同的.但是大家要知道，一结合到具体情况，就可以比较了。我给大家举个例子：一本药方书，里面的药方没有一个不是好的，都能够治好病的，收集起来都是经验的总结。你不能说某一个药方好，除非你有科学试验的证实，随便说是不成的。虽然都是好的，都是经验的总结，但是具体到某一个病人来说，那就可以说：你用这个药方最对，而用别的药方对于你是不对症的。就如人参是好的，但你患感冒发高烧而吃人参，吃了就会死的！同样的道理，你怎么能说人参好就可以什么病都可以用来吃呢！又如砒霜，也能治病呀！所以一结合落实到具体的病就有比较了。
回过头来，结合咱们这个具体的修行实际，就我们这个时代的众生，便可以说，称赞净土法门最得当！施化有难有易。为什么称赞释迦牟尼呢？是因为他给这个五浊恶世的众生说出了这样殊胜的法。给五恶众生说一般的法容易，说些渐法也已经就很难了，但是相比之下还是比较容易的。而他还要给众生说顿法，告诉大家不需要“三大阿僧?劫”就可成佛。这话信起来可就太不容易了！《大乘起信论》就是讲“三大阿僧?劫”才可成佛，这个还是渐法。但是众生信起来已经不容易了！所以相比之下，还是比较容易的。在这个五逆、十恶都有的世间，一个人于临终能十念，便能往生极乐世界，生了极乐世界，你就等着成佛，这是顿法！禅宗当下开悟就成佛，这也是顿法。这个不容易说呀！难呀！难有人信呀！佛说“三大阿僧?劫最后才能成佛”，他（泛指有些人）以为说得对，他还能慢慢修去，所以他能接受。而佛说到“当下就成佛”，那他就不能接受了，佛给咱们这个五浊恶世的众生说其它的顿法，比如禅宗、密宗、天台……这些个还容易接受，而说净土法门，这种横超的法，就不容易说、不容易信了！佛给众生说一般的净土法门中的法，比如念法有四种念法：观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。要说前三种大家信起来还比较容易，可是你要是给他单说是“持名”，“说此无籍劬劳修证”，告诉大家：不需要怎样闭关、不需要多少多少的修证，“但持名号”就成了，只要去念，你就“径登不退转”，直接达到“阿?跋致”了。三不退：位不退、行不退、念不退。不退转直到成佛。“奇特胜妙”，出奇、特殊、殊胜、微妙的。“超出思议”，不是众生的思想、言论所能达到的。“是第一方便”，是方便中的第一方便。“更为难中之难”，这是难中之难。所以十方诸佛都称赞释迦牟尼佛“甚难稀有”，能做这样的事情，给这个娑婆世界、五浊恶世的这增的众生，说这样的殊胜之法，真是“难中之难”！“无不推我释迦，偏为勇猛也。”所以，没有一位佛不推崇我释迦牟尼能做这样的殊胜的事情，真是太勇猛了！下面《弥陀要解》解释＂五浊恶世＂－－劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。“劫浊者，浊法聚会之时。劫浊中，非带业横出之行，必不能度。”“劫浊”是个总的名词，就是这些浊法都聚汇了。见也浊了、烦恼也浊了、众生也浊了、命也浊了，这些浊都聚汇了，这样一个时代就叫做劫浊。那么在这样一个一切浊法聚集的时代，你一定会被这个时代所逼、所限制，为苦所逼，有种种的苦来逼破你，你必然要受到时代环境的限制。现在就是这样一个时代，所以大家都会有这种感觉的！谁都是“不如意事常有八九”，“可与人言无二三”，苦在心里头了。所以在这种时候，劫浊谁都不例外，要不是带业往生，这种“横出”的修行方法必不能度，这是肯定的！结合这个时代，这个“药方”也就出来了。佛法都是好的，没有不好的，你要是跑到药师琉璃佛世界，或是跑到其它别的什么国土，那可不一定能实现呀！但是净土法门不然，《要解》这就绝对肯定了，这个净土法最殊胜！否则＂必不能度＂。没有这个法绝对不能得度！而且这个法殊胜就在于可以带业“横出”。现在有人在国外反对“带业往生”的说法，还写了许多著作。这还是一个修学密教的人，也可以说是我的一个师兄弟。但是他背叛了我的师父，密宗修行最要紧的就是“尊师”，可他却背叛了师父，这就没什么可说的了。这么样的一个人，他忽然写了些文章，而且还办有他的杂志，大肆反对“带业往生”。有些人也写文章跟他辩论，但这些人说：“带业往生是指带善业往生”。其实这么说也不对。所谓“带业”指的就是带恶业。业深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，让你罪业不消的情况下也可以往生。这也才是佛的大愿，也才是净土宗的根本！殊胜就殊胜在这！可是就是有人反对，我们看这就是劫浊时代的特点呀！ ＂见浊者，五利使邪见增盛。谓身见、见取、戒取，及诸邪见。昏昧汨没，故名为浊。见浊中，非不假方便之行，必不能度。＂－－《弥陀要解》什么是“见浊”呢？“见浊”就是“身见、边见、见取见、戒取见、邪见”这五种见惑，又称为“五利使”。因为它非常之迅速、灵利，所以它比谁动得都快。所谓“见”，就是你的观点、看法。对于一件事，你是怎么看的、你是如何看待问题的，这都属于“见”。每个人有每个人的“见”，但这个“见”是“五利使”，也就是见惑的前五种。
第一个就是＂身见＂。也就是说我们常把一个本来由“五蕴”假合而成的血肉之身当作真实的自己了，贪爱这个身体，想种种办法来营养它、保护它。特别是女同志，“身见”更重些！她总觉得我这个身很美，留恋它、装饰它……有很多修练的人，比如练气功或是练这练那的人，又是想通大周天吧，又是想通经通脉吧……而且产生了奇异功能使得这个身体有了些变化，便以为如之何了，这些人都属于“身见”。这也是“见惑”里的第一惑。“惑”就是惑乱，就是迷惑。“浊”是混浊，都是贬义词。第二，什么叫“边见”呢？所谓“边”就是指落到了边上。一个事情要一分为二，一分成二，那两边就出来了。一个球就没有边，你用刀子中间一切，就分成两边了，也就出来“边”了。一边是“空”，一边是“有”。有的人持“空见”；有的人持“有见”。比如，有的人把一切都执为是实有，一切都看成是真实的：人民币是真实的，彩电、冰箱也是真实的……，直到临死的时候都还留恋而舍不得。这些人所持的都属于“有见”。另有些持“空见”的外道，看什么都是没有，什么都没有这是断灭，也属于“边见”。再有些人执断执常，这也是执两边，是“断”、“常”二见。有些科学家说＂人死如灯灭＂，什么都没有了，这就是“断见”。现在，国外大量的试验资料已经证明了人有前生。可就是有人还持这种“断见”。“断见”当然就不对了！还有人持“常见”，特别是一些宗教徒说“常”。比如：耶教（天主教 ）讲：“人死之后将来要等待耶稣来审判，有罪的人就入地狱了，而且是永远地入地狱；善人行善就生天，而且是永远地生天”。这种讲法就属于“常见”。老是如此，没有变化，这也是错误的“边见”！人们的思维习惯于落断落常，不是落于断就是落于常；种种的“边见”，“见惑”里头，不是这样就是那样；是呀非呀；好呀坏呀……种种的见解都落于“边见”了。“见浊”的结果如何呢？?益大师说：“在这个见浊中，决定你是被邪智所缠”。所以现在有很多的人迷练气功，有的人想来见我，于是托朋友找我，说想跟我谈谈，我说：“这样的人你一个也不要给我介见！”这些练气功的人，他们连“外道”也不是（不配），就连老子、庄子的道理还没搞懂。这些人只能称为养生家、气功师。总之，他们都是被邪智所缠。在这种情形之下，有这个“身见”、“边见”。对这些人怎么办呢！你如果＂不假方便之行，必不能度＂。如果被邪智所缠，就也就没有什么智慧，没有特殊方便的方法让他修行，他就不能得度。不管他如何业进地去修练，尽管还觉得很刻苦，但就因为他没有这个“正见”，便得不到救度，这就是“见浊”。＂烦恼浊者，五钝使烦惑增盛，谓贪、嗔、痴、慢、疑。烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。＂－－《弥陀要解》什么是“烦恼浊”呢？就是“见惑”中的“贪、嗔、痴、慢、疑”。“贪、嗔、痴”是“三毒”。“息灭贪嗔痴，勤修戒定慧”，用“戒、定、慧”这三无漏学去对治人心的“三毒”。“慢”就是“我慢”，这个“我慢”仅次于“贪、嗔、痴”。我们人人都想一想：总觉得自己不错，如果两个人发生点意见 ，总觉得自己对而别人错，总觉得自己的修行比别人强……这些都属于“我慢”。还有一种“大我慢”，就是“未得言得；未证言证”。“疑”就是怀疑。对什么事都不信，总要有点怀疑，尤其是对正法加以怀疑，这就最不得了的！“疑根未断，即是罪根”。“疑”的那个根没有断，就是犯罪的那个根没有断！“贪、嗔、痴、慢、疑”称为“五利使”，就是我们的“烦恼浊”。“烦恼浊”就是烦动恼乱。“烦”是烦燥；“动”是乱动，这个人喜欢热闹，静不下来。“恼”就是苦恼；“乱”就是心里很乱。人人种种的心情，实际说起来就在“烦、动、恼、乱”这四个字里头。很烦燥，心里总不安，心里老在动，这样很苦恼，因为心都是散乱的，所以叫做“浊”，又称它为“钝使”。因为痴钝、痴重，所以就好象有了惯性一样，贪就让你老贪；嗔就使你老嗔，总也转不过来。那么，处在“烦恼浊”之中是如何呢？?益大师说：“处于烦恼浊中，决定为贪所限。”你在烦恼浊中，一定被贪欲陷进去，象陷井一样把你陷进去。各种的“贪”：贪吃、贪色、贪享受、贪舒服、贪名利、贪人家的恭敬……。你如果被贪欲所陷，为恶业所蜇，就如同蝎子、黄蜂蜇了一样，决定有这样一种遭遇。在这种情形下的众生，若不是“即凡心是佛心之行”，那是不成的。这个念佛之心是什么心？就是＂即凡心是佛心＂。这句话我们要好好的慎重地理解！也就把你这个凡心变成为佛的心了。若不是这样的妙行“必不能度”。“必”字很肯定。如若不是把你的凡心当下就成为佛的心，没有这样的妙行，你决定不能得度的！所以这也是十方诸佛都称赞释迦牟尼佛的道理所在。
释迦牟尼佛给我们说这样的妙法,怎么说是＂即凡心是佛心＂呢？你“是心是佛，是心作佛”。念这一句佛号，阿弥陀佛能成为佛，而出现这句佛号，是万德的一个果实，是万德之所庄严。由于是万德成了这个名号，所以这个名号之中就包括了万德。当你念这句名号的时候，这个名号就在你心里头，也就是用＂阿弥陀佛＂这句佛号的万德庄严了你自己的心。也就因此而全摄了佛的功德成自功德。大家注意：阿弥陀佛所有的功德，在当你念“阿弥陀佛”的时候，就把阿弥陀佛的所有功德摄即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。这也就是密宗的道理。所谓“密宗”就是把凡夫的＂三业＂（身、口、意造业叫做三业），使之顿然同于佛的“三密”。念佛就是这个方法，使你的口业同于佛的“意密”。你“是心是佛，是心作佛”，就庄严了你的“意密”，你的“意业”同于佛的“意密”，这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行，不能得度！＂众生浊者，见烦恼，所感粗弊五阴和合，假名众生。色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中，非欣厌之行，必不能度。＂－－《弥陀要解》什么是＂众生浊＂呢？你又是见浊又是烦恼浊，这样所感便形成了“五蕴”假合的这个肉身，所以“色”跟“心”都痞劣。身色就是这样，一旦把这个肉身之皮扒开，人就成了一个行动的厕所。这个身很劣呀！那么“心”呢？也就是“见浊”、“烦恼浊”，同样也是很劣的！所以众生身心都痞劣就叫“众生浊”。这个五蕴假合的身体，假名为“众生”。在“众生浊”中，你也决定安于臭味而不能洞觉，因为你是“浊”的，所以安于这样臭味的环境之中而不会洞觉到。
昨天晚上，我还批评我的俩个女儿，我老是这么举例，我说：“大家就是类坑里的蛆。”从农村来的人或在农村劳动过的人都知道，这粪坑里的蛆，就在那忙忙乱乱的，争呀！这块粪好，那块粪不好，我丢掉这块粪去奔那块粪，那个蛆不如我这个蛆，我比它强……争来争去，想来想去，可就是不想着我如何出粪坑。对此，?益大师说了：“大家在烦恼浊中，你决定安于臭味！”你不认识这粪坑，就在这争，这个是大富翁的营养充足的粪；那个是病号的粪，我要补充这个粪，换那个粪……甘于劣弱而不能奋起。有人很自卑，总以为自己不行，要问：“我还能往生吗？我念佛就只求一个好死。”我妹妹就是这种人，她念了一辈子佛，用她的话讲，就是求一个好死。还有一位居士跟我说：“我念佛就希望我的一个亡者（她死去的一个亲人）。”这些人就是不想：我们自己的佛性和阿弥陀佛、释加牟尼佛是平等的！我们念佛就是把佛的功德摄成为自己的功德。
所以我们决定是可以往生的！我们决定如阿弥陀佛一样，广度无量无边的众生。但这些人不能担负起如来家业。所以很多人虽然都关心佛教，如若真关心佛教，你第一件事就应该把你自己这个“灯”先点燃！你不要去管别人！这个寺院怎么样、那个和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有这样，你这个“灯”才能先放光。可有人就是不想奋飞，而只想管别人的事，这就是“众生浊”的表现。如果在这种情形下，就没有弃厌之心。因为众生陋劣，他没有这个雄心壮志，没有广大的愿力，所以他安于这个臭味。其实这个弃厌，是苦空无常的啊！一定要厌离呀！极乐世界你可以欣厌，这个弃厌中也就包括了“四弘誓愿”，包括了“苦、集、灭、道”四谛。一般人没有这种弃厌之情，其实它应该对我们的人生是很实际的！人生无常，翻看年轻学生时代的照片，我一看呀，这照片上的人到老的时候，现在一半都变为鬼了。所以只有到这个时候，说到弃厌，我想大家才能真正懂得这个道理，也就提醒我们一定要求往生到极乐世界去呀！“命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名命浊。命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。”——《弥陀要解》再有就是这“命浊”。因为你因很劣，所以果也就很沩。感受的寿命就不满百岁。现在到一百岁的人很少很稀有，所以称“命浊”。我们最苦的就是“命浊”。学佛也发心了，也懂了如何去修行，但是寿命却没有了。很多很多人都是知见错误而不觉悟，等到当他也明的了、理解力也强了、决心也有了……可是身体却不顶劲了，人也老了。释迦牟尼佛曾告诉我们：“人老之后，修行就如同那个吃过后已经没水分的甘蔗。”所以希望年轻人可要及早努力，莫在老年方学道。《涅?经》讲：“老年人修行如挤过水的甘蔗。”到了糖厂，把甘蔗挤出水后，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以“命浊”就是这样。在“命浊”之中，?益大师说：“决定为无常所吞。”“无常”是很快的事，就象打石火闪电光一样措手不及。所以在种情形之下，你即便不花多少时间，比如修密宗的人，有时十二年闭一次关，一个关接一个关，那已经很不容易了，一般人做不到。现在不需要让你费时节，象明真长老，他一天修“十念法”，修“十念法”照样也可以往生的。比如你早晨起来冲着西方念十口气佛号，特别是象退休的同志，你并没有别的事，你完全可以这么念，但你还是不想念呀！明真长老是修禅的人，他还禅净双修，他这＂十念法＂也可以往生。所以，不是让你工作很多，能否往生决定你的“信、愿”有无！而往生后的品位则决定于你平时念佛的水平。所以你不需要多少时节、多少勤苦。也只有这个法你才能得度。
现代人命浊呀！生命很短暂。尤其是在家的居士，社会上的事、家族中的事……我们不能不管，也是我人菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事，我们一样也不要废除，还能证佛法。这句话最妙了：“不废世法而证佛法，不离佛法而行世法”。没有离开佛法行世间法，你在炒菜时何尝不可以念佛，你在带孙子，拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛，而且对你的孙子有很大的加持。可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。“复次，只此信愿，庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净会海；转见浊为无量光；转烦恼浊为常寂光；转众生浊为莲华化生；转命浊为无量寿。”——《弥陀要解》你有信、有愿，用信、愿的心来庄严你的这一句“阿弥陀佛”。所以，念佛必定是信愿持名！只是持名而没有信、愿，不能往生，这是最要紧的！用信、愿来庄严你的这一声＂阿弥陀佛＂能怎么样呢？＂五浊恶世＂就可以转了！“转劫浊为清净会海”。这个时代是“劫浊”，一切环境都很浊：核战争有可能爆发，到处闹各种灾荒，恐怖分子到处搞爆炸……这此都是实情，很普遍。但你如能坚持这一声＂阿弥陀佛＂，就把这些变成你的清净海会。只要你真能往生了，这个是很好体会的。诸善人聚会一处了，也就清净海会了。大家要知道：你一声正念的时候，当下对于你来说，就是清净海会。“转见浊为无量光”。所谓“见浊”就是污浊，就变成智慧之象。“无量光”是照用，是智慧。你就把这“见浊”完全变成“无量光”，把“烦恼浊”变成“常寂光”了。《金刚经》不是讲“无住而生心”吗，你念佛的时候，什么都不想，这就是“寂”呀！你一句佛号清清楚楚，明明白白，这就是“照”呀！这不当下就是“常寂光”了吗！“寂而常照，照而恒寂”。“转众生浊为莲华化生”。现在众生这样一个污垢之体，成了莲花化生了。“转命浊为无量寿”。人本来不过百岁，这一句佛号就这么庄严之后，你就把“命浊”变成了“无量寿”了，就是无量寿佛了！“故一声阿弥陀佛，即释迦本师。于五浊恶世，所得之阿?多罗三?三菩提法”。念一声“阿弥陀佛”，今天我来以此供养大家，来报大家的加持之恩！这一句话非常重要，拿这句话来报大家的加持之恩。这一声“阿弥陀佛”即是释迦牟尼本师于“五浊恶世”所得的“阿?多罗三?三菩提法”。念这一句“阿弥陀佛”是什么呢？就是咱们的本来的导师释迦牟尼在这个世界证阿?多罗三?三菩提。他所得的阿?多罗三?三菩提法，就是这一句“阿弥陀佛”！“今以此果觉全体，授与浊恶众生”。现在把佛所得的这个果实的觉悟，全体授给浊恶的众生，一点没有保留地授于浊恶的众生。
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