瑜伽师地论讲记 卷第十八(7)

  瑜伽师地论讲记 卷第十八(7)

  卯三、爱缚(分二科) 辰一、举颂言

  众生寻思所钻摇,猛利贪欲随观妙;倍增染爱而流转,便能自为坚固缚。

  现在这一大段文共分二十七科,现在是第三科,是「爱缚」,是爱的系缚,分二科;第一科是「举颂言」,这四句是颂。下边是长行的解释,分二科;第一科「别释颂」,分五科;第一科「寻思之所钻摇」,又分二科;第一科是「征」。

  辰二、长行释(分二科) 巳一、别释颂(分五科)

  午一、寻思之所钻摇(分二科) 未一、征

  今此颂中,云何寻思之所钻摇?

  这四句颂里面,第一句:「众生寻思之所钻摇」,就是众生的心为寻思所动摇。「寻思」,前面讲过,就是:欲寻思、恚寻思、害寻思,就是很多的分别心。这个寻思来动摇他的心,究竟指什么说的呢?这是问。下面第二科是解释,也就是回答了。

  未二、释

  谓如有一,于先所得、先所受用诸欲境界,不正作意,发生不善,依于耽嗜诸恶寻思。

  「谓如有一」,就是说有一个补特伽罗、有一个人。「于先所得」,对于他以前所得到的欲。「先所受用」,这个「所得」是属于他的了;「先所受用」,那就是他享受这个欲。就像你买了很多面包,但是你还没有吃,那叫做「所得」;等到你吃这面包的时候,就叫做「受用」。「诸欲境界」,就是很多的色声香味触的、所欢喜的境界。「不正作意」,就是不如理作意,你不知道这是因缘生法,它都是无常、无我的,是有过患的。「发生不善」,因为不正作意、不如理作意,所以就发出来无利益的、无饶益的。「依于耽嗜,诸恶寻思」,总而言之就是依于耽嗜,「耽嗜」就是爱着,就是以爱着为基础,就是发出来种种的恶寻思:这些对于自己、对于他人有伤害的这种分别心,这就叫做「寻思之所钻摇」,就是欲的寻思。

  午二、猛利贪欲(分二科) 未一、征

  云何猛利贪欲?

  前边是第一科「寻思之所钻摇」。现在第二科猛利的贪欲,分二科;第一科是「征」。这个颂的第二句「猛利贪欲随观妙」,现在说这个「猛利贪欲」。「云何猛利贪欲?」怎么叫作猛利的贪欲呢?

  未二、释

  谓如有一,于昔余生修习贪欲,亦多修习。由是因缘,令此生中,于先所得、先所受用诸欲境界,不正作意,而被贪欲散坏其心。

  「谓如有一,于昔余生修习贪欲,亦多修习」,就是说这个人在过去多生中,他曾经他的身口意修习过这个贪欲,就是熏习过这个贪欲──贪着五欲的事情。「亦多修习」,是他过去生中修习贪欲,修习多少呢?修习很多,他对这个欲的事情,他很多很多。

  「由是因缘令此生中,于先所得、先所受用诸欲境界,不正作意」。「由是因缘」,就是由于过去熏习过很多的贪欲的事情,所以使令现在生中在「先所得」到的诸欲、「先所受用」的诸欲境界,「不正作意」,和过去一样,也还是不能如理作意。「而被贪欲散坏其心」,使令被这个贪欲心、这个贪欲的心所法、贪欲的烦恼,散乱、破坏了他的清净心,心老是为欲所系缚,而不得清净。

  这上面说这个「猛利贪欲」,是因为过去生中曾经这样贪欲过,所以在他内心里面熏习了这样的种子;今生也继续这样子不断地熏习,熏习就猛烈了,这个贪欲心就猛利起来。

  午三、随观净妙(分二科) 未一、征

  云何随观净妙?

  这是第三科,解释「随观净妙」这一句话,分二科;第一科「征」:怎么叫做「随观净妙」呢?清净美妙的这种欲的境界。这是「征」,下面第二科解释。

  未二、释

  谓如有一,不善护身,不摄诸根,不住正念,游行聚落,见甚少年可爱美色诸母邑已,便不如理取净妙相;由此因缘,身心烧恼。

  「谓如有一」,就是有一个补特伽罗。「不善护身」,不能保护他的身体。「不摄诸根」,他不能够收摄他的眼耳鼻舌身意的六根,不能这样。「不住正念」,他不安住在如理作意上面。所以心里面向外攀缘,这个诸根也向外攀缘,也包括了身体。「游行聚落」,就各地方去游行,从这个都市到那个都市,从那个都市又到一个地方,各处走。

  「见甚少年可爱美色诸母邑已」,因为各地方走,就会看见了很年轻的、可爱的「美色诸母邑已」,很多的女人。「便不如理取净妙相」,他就不能如理作意,心里面随顺自己的爱着心去取着这个清净的、美妙的相貌、她的身相。「由此因缘,身心烧恼」,由于他现在不能如理作意,所以他的身、他的心,为这爱烦恼所燃烧,就像猛火在燃烧似的,他这个爱烦恼苦恼他的身心,就是像火的燃烧似的,所以使令他很苦恼。这个《披寻记》的文。

  《披寻记》六六五页:

  不善护身等者:谓游行时,不避恶象马等而与俱行,乃至广说履诸粪秽,是名不善护身。于不应观所有众色,不护根门,起恶寻思,是名不摄诸根。于所应观所有众色,不策观察,起善寻思,是名不住正念。

  「不善护身等者:谓游行」的时候,「不避恶象、马等」,这个恶象、恶马、恶狗乃至土匪。「而与俱行」,同他同时在那里、在路上走,在一起走。「乃至广说履诸粪秽,是名不善护身」,这个「不善护身」,是这样意思。「于不应观所有众色,不护根门」,说是不应该去看所有的众色,他不保护他的眼耳鼻舌身意六根,六根就是门,这个心从这里边向外去活动,所以叫门;也从外边得到很多的消息,所以有「出入」的意思。不保护根门:就是保护使令心里面能够如理作意,不生烦恼、不起烦恼,积集善根,叫做「保护」;现在他不能保护、放逸自己,起恶的寻思,就是种种……主要是欲的寻思,「是名不摄诸根」。

  「于所应观所有众色,不策观察」,应观所有众色,不能够鞭策自己去观察,应该观察一切的色法都是因缘所生,都是苦、空、无常、无我,应该这样观察;但是他不能这样观察。「不策观察,起善寻思」,若发动这苦、空、无常、无我的善寻思,那叫做「应观所有众色」;他不能这样子。「是名不住正念」,就是不如理作意了。

  午四、倍增爱染(分二科) 未一、征

  云何倍增染爱?

  这是第四科,先是「征」,怎么叫做「倍增染爱」呢?加倍的使令他这个染爱心殊胜起来。

  未二、释(分三科) 申一、标

  谓由五种相貌,当知染爱增长。

  这下面解释,分三科,第一科是「标」。

  「谓由五种相貌」,当知道染爱的增长。染爱的增长有五个相貌,从五个相貌,就知道染爱的增长了。这是「标」。

  申二、征

  何等为五?

  这是「征」。

  申三、释(分五科) 酉一、不舍诸欲

  谓如有一,虽于下劣诸欲境界,尚生猛利诸贪欲缠,耽着不舍,何况上妙?

  这是第三科解释。解释分五科,第一科解释「不舍诸欲」。

  「谓如有一」,有一个人。「虽于下劣诸欲境界,尚生猛利」的诸贪欲缠,他能够生起猛利的烦恼。「耽着不舍」,爱着这个下劣的诸欲境界而不肯弃舍。「何况上妙」的诸欲境界呢?这是一个相貌。

  酉二、邪求摄受

  又以非法多分凶暴积集珍财,不以正法;亦常摄受增上众具。

  这是第二科:「邪求摄受」。

  「又以非法」,说这个人又能够以非法的手段、不合法的手段,多分是凶暴、凶恶强暴的手段「积集珍财」。是「不以正法」,他不能够「以正法」:就是合乎十善道、合乎因果的道理;他不能这样。「亦常摄受增上」的众具,就是品质特别好的一些器具,这样子。

  酉三、悭物行恶

  又于轻贱无所用物,尚不欲舍,何况贵重?虽为追求少劣财物,尚行众多身语意恶,何况多胜?

  「又于轻贱无所用物」,这是第三科「悭物行恶」:又于这个「轻贱无所用」的东西,是「尚不欲舍」,都尚且不愿意布施给人,何况那个贵重的东西,更不愿意布施给人了。「虽为追求少劣财物,尚行众多身语意」的恶行。「何况多胜」,何况又多、又殊胜的财物呢?那么所造的恶事是更多了;这是第三个相貌。下面是第四个:「不乐妙行」。

  酉四、不乐妙行

  又于受持少小妙行,其心尚无趣向爱乐,何况广大?

  又此人对于受持很少、很小的善行,有功德的一种行为。「其心尚无」,他的内心里面尚且没有「趣向爱乐」,就是不是爱乐,是向于爱乐,是这么一个心情都没有。「何况广大」的妙行呢?更是没有这种心了、没有这种欢喜心。

  酉五、不乐涅槃

  又于涅槃尚不乐闻,何况欲得?

  这是第五个。又此人对于佛教里面,这个三乘圣人所得涅槃的境界,尚且都不欢喜听闻这件事。「何况欲得」?更没有这种出离心了。这是第五科:「不乐涅槃」。

  这是用这五个相貌来解释「染爱增长」的这个意思。

  午五、坚固缚(分四科) 未一、征

  云何坚固缚?

  「云何坚固缚」?这个「坚固缚」。前面解释「倍增染爱而流转」,现在要解释「便能自为坚固缚」,解释这句话。这是第五科「坚固缚」,分四科;第一科是「征」,怎么叫做「坚固缚」呢?

  未二、标

  谓由三种相,知坚固缚。

  这是「标」,标出来三种相。下边是第三科,是列出来这三种相。

  未三、列

  一、坚牢故,二、苦所触故,三、长时随逐故。

  这是三种相。下边第四科是解释这三种相。

  未四、释

  于现法中,由恶行根贪瞋痴故,知缚坚牢;于当来世,由生那落迦、傍生、鬼趣,知苦所触,及长时随逐。

  先解释这个「坚牢故」。

  「于现法中」,就是他不是过去、不是未来,就是他现在的身口意中。「由恶行根」,就是恶行的根本。恶行的根本是什么呢?就是「贪瞋痴」,由贪瞋痴发出来种种的恶行,所以贪瞋痴是恶行之根。「知缚坚牢」,所以知道他的烦恼的系缚是很难破坏的、是坚固的。

  《披寻记》六六五页:

  由恶行根贪瞋痴故等着:贪瞋痴三,名不善根。此为因缘,起诸恶行,名恶行根。难可破坏,故名坚牢。当知此约烦恼名缚。

  「由恶行根贪瞋痴故等着:贪瞋痴三,名不善根」,贪瞋痴是一切不善法的根本。「此为因缘,起诸恶行,名恶行根。难可破坏,故名」叫做「坚牢」。「当知此约烦恼名缚」,这个坚固缚指烦恼的系缚叫做缚、叫做「坚固缚」。

  「于当来世,由生那落迦、傍生、鬼趣,知苦所触,及长时随逐」,他现在世由这个恶行根贪瞋痴,发出来种种的恶行,将来世怎么样呢?「于当来世,由生那落迦」,他就会到地狱去了;「傍生」就是畜生;到饿鬼的世界,叫「鬼趣」,就生到三恶道去了。

  「知苦所触」,他就知在这个苦恼的境界里面生存,为苦所触恼。「知苦所触」这个「知」,到三恶道的受苦,他现在还没有到三恶道,但是你现在造了很多的罪业,就知道你将来要到三恶道去,所以叫「知苦所触」。

  「及长时随逐」,这个业、这个罪业不能一下子都得果报,所以没得果报的时候,它长时随逐你,终究有一天它要发生作用、令你苦恼了。

  《披寻记》六六五页:

  知苦所触及长时随逐者:当知此约业缚,名坚固缚。乃至先世所造一切恶不善业,未尽、未出故。

  「知苦所触及长时随逐者:当知此约业缚」,当知此约业缚,知苦所触就长随逐,就是你造的罪业来系缚你,「名坚固缚」。「乃至先世所造一切恶不善业,未尽、未出」,你没得果报,它就不灭,所以你不能从这里解脱出来,所以「长时随逐」。

  这是把这三种相──这个「坚固缚」有三种相,解释完了。

  巳二、略辨义(分二科) 午一、标说

  复次今当略辨上所说义。

  这是第二科。前面是「别释颂」,第一科;这是简要地说明前面这一大段的意义,分二科;第一科是「标说」。

  「复次」,前面说完了,这又再说。说今当简要地辨别上一段所说的道理,这等于是个题目,下面就是解释这一件事。

  第二科是「释义」,是解释略辨的义,分二科;第一科「依失坏辨」,分三科;第一科是「标」。

  午二、释义(分二科) 未一、依失坏辨(分三科) 申一、标

  谓略显示依二失坏因,有二种失坏。

  现在这个略辨义,怎么叫做「略辨义」呢?谓简略地、也就是简要地,显示这个众生,「依二失坏因」,这个失坏是有因的,叫「失坏因」。「依二失坏因,有二种失坏」,说这件事。这是「标」,下面是列出来。

  申二、列(分二科) 酉一、二失坏因

  何等名为二失坏因?谓不正思惟力及因力。

  这个二种「失坏因」是什么呢?「谓不正思惟力及因力」,这是二种失坏因。这是两种。

  下面是第二科:是「二种失坏」。

  酉二、二种失坏

  云何名为二种失坏?谓方求失坏及受用失坏。

  这叫做「二种失坏」。这一共是二种失坏因和二种失坏,这是标出来。下边第三科是解释,解释这二种失坏因和二种失坏,分四科;第一科先解释「不正思惟力」。

  申三释(分四科) 酉一、不正思惟力

  云何不正思惟力?谓随念先所受用境界,因缘所生不正思惟;或邪分别现前境界,因缘所生不正思惟;或邪取相不正思惟;或即于彼若住、若行不正思惟。

  前面标出来失坏因,第一个失坏因是不正思惟。怎么叫做不正思惟的力量,令这个人失坏呢?「谓随念先所受用境界,因缘所生不正思惟」。这就是前面那个「依耽嗜」、那个「寻思」。「谓随念」,谓随顺自己的意念。「先所受用境界」,不是现在,你过去受用的境界已经不现前了;但是你心里面忆念,就会在你的第六意识现出这个影像来,所以叫做「念」。随顺你的念力,能现出来先所受用的境界。「因缘所生不正思惟」,过去受用的境界,由于你忆念的因缘就现出来了,现出来以后,就在这个境界上有不正思惟。这个境界不是前五根所得,前五根所得已经过去了,只是在第六意识里面现出来过去的影像,在影像上有种种的不正思惟,这叫做「不正思惟力」。

  「或邪分别现前境界,因缘所生不正思惟」,这是第二个「或邪分别现前境界」,这个现「前境界」,前面是先所受用境界,现在是现前──显现在你的面前的这些境界,就是前面「随观净妙」那个境界。「因缘所生不正思惟」,就是你前五根面对的这些欲的境界,你心里面有不正思惟:一个是前五根面对的境界,第六意识有不正思惟;一个是已经过去的境界,心里面又忆想而不正思惟。

  「或邪取相不正思惟」,这就是前面那个倍增染爱的境界,就是特别地猛利了,「或邪取相不正思惟」。「或即于彼若住、若行不正思惟」,「或即于彼」,就是前面那个随观净妙的境界。「或即于彼」所观的净妙的境界,「若住」,若停留在那里;「若行」,就是自己在走路、在经行的时候,而心里面忆念这些境界,而「不正思惟」。这一共加起来是四种不正思惟。把这《披寻记》念一下。

  《披寻记》六六六页:

  云何不正思惟力等者:此中四种不正思惟,如次配前依耽嗜思,随观净妙,倍增染爱应知。随观净妙有二差别:谓不善护身等,及取净妙相。由是成四不正思惟。言即于彼若住若行不正思惟者,谓于住时、行时诸所作业,不守正念,不住正知故。

  「云何不正思惟力等者:此中四种不正思惟,如次配前依耽嗜思」,这是第一个:「谓随念先所受用境界,因缘所生不正思惟」这一个。「随观净妙」,这是第二个:「或邪分别现前境界,因缘所生不正思惟」。「倍增染爱」,就是「或邪取相不正思惟」这一个;「应知」。「随观净妙有二差别」,这第四个思惟「或即于彼若住、若行不正思惟」怎么讲呢?「随观净妙」这一部分有二种差别,「谓不善护身等,及取净妙相」这二种。「由是成四」:这「不善护身」就是行;「取净妙相」就是住,是「若住、若行不正思惟」──这二种,加起来就是成四种不正思惟。「言即于彼若住、若行不正思惟者,谓于住时、行时诸所作业,不守正念,不住正知故」,是这样意思。

  这一大段解释二种失坏因的第一种,就是「不正思惟力」,这个解释完了。

  酉二、因力

  云何因力?谓于可爱境界宿习欲贪。

  「云何因力?」这个「因力」的失坏因是什么呢?「谓于可爱境界宿习欲贪」,对于这个可爱的境界,你前多少生也是熏习过这种烦恼,这就叫做「因力」。假设这个人前一生是在色界天、无色界天,那他今生来到欲界来,他的烦恼就轻、他这欲烦恼轻;所以若是前生是在欲界,那今生还是在欲界,那他的烦恼就重。

  酉三、方求失坏

  云何方求失坏?谓如有一成就二种失坏因故,以非正法,或以凶暴,追求积集所有邪财。

  这个「方求失坏」──这是第三科「方求失坏」。怎么叫做「方求失坏」呢?「谓如有一」,有这样的人。成就了「二种失坏因」,有不正思惟、还有一个因力。这二种失坏因,就是使令你的心里面破坏了你自己的清净心、失掉了正念,叫做「失坏因」、叫做「失坏」。这二种失坏因你都成就了的关系,那么会怎么样呢?「以非正法,或以凶暴」,不合乎国家的法律、也不合乎佛法的因果的道理。那么或以凶暴的态度「追求、积集所有邪财」,就是你追求财的这个手段太恶劣了,所以叫做「邪财」;得到了财以后,而还会造种种恶,所以叫做「邪财」。

  酉四、受用失坏(分二科) 戌一、征

  云何受用失坏?

  这个受用失坏因,怎么叫做「受用失坏」呢?分二科;第一科是「征」,第二科是解释,解释分二科;第一科「别辨所蔽」,分三科;第一科是「贪染」。

  戌二、释(分二科) 亥一、别辨所蔽(分三科) 天一、贪染

  谓如有一,于先所得顺乐、顺苦、顺非苦乐诸境界中,或有于一生染、生着,广说乃至不知出离而受用之。

  「谓如有一」个补特伽罗,于他以前所得到的境界,这个境界顺乐受──顺生乐受,就是它能够随顺你的心情,能引发你的快乐的感觉、安乐的感觉。顺生苦受,这个境界它能随顺你的烦恼,能引起你苦恼的感觉,能随顺这一面。「顺非苦乐」,能随顺生起非苦乐的感觉。这些诸境界中:顺乐受的境界、顺苦受、顺非苦乐受的诸境界里面。

  「或有于一生染、生着」,或者他这个人,他没能修四念处、没有成就禅,所以这个众生「于一生染」。「于一」就是顺乐受──顺生乐受的境界里边。「生染、生着」,生这爱染心,生这个执着心而不肯弃舍。「广说乃至不知出离」,这期间就不知道这种乐受会有过患的,你若爱着它,会有广大的灾难的,所以「广说」,就是里面有包含这个意思。乃至不知道从这个境界里面解脱出来,不知道,就是不知道修戒定慧了。「而受用之」,而去受用这个顺生的乐受。

  这是第一段「贪染」。

  天二、瞋恚

  或有于一发生憎恚,憎恚所蔽。

  「或有于一发生憎恚」,第二科是「瞋恚」:或有一个众生于所遭遇到的境界里边,顺生苦受──生到很多的苦恼的境界,他就发出来憎恚的心情、憎恚的烦恼。是「憎恚所蔽」,他这个心为憎恚所蒙蔽、所障碍。

  天三、愚痴

  或有于一发生愚痴,愚痴所蔽。

  这是第三科。或有一个众生他顺生非苦乐受的时候。「发生愚痴」的心理,他不明白非苦乐受也不是个好境界,他不明白这个道理。「愚痴所蔽」,这个愚痴心蒙蔽他,使令他不得解脱。

  这是「别辨所蔽」,就是这个众生的心为这个贪瞋痴所蒙蔽。

  亥二、总明所缚

  彼由如是贪染所蔽,乃至愚痴之所蔽故,行身语意种种恶行,为贪瞋痴三坚固缚之所缠缚,亦为那落迦、傍生、鬼等诸缚所缚。

  这第二科:「总明所缚」,总明所缚的心。前面实在是别说的,这底下再把它合起来说。

  「彼由如是」,彼众生由于这样的贪染所蔽、瞋染所蔽,「乃至愚痴之所蔽故,行身语意种种恶行」,为贪心蒙蔽的时候,他不会停留在这里,他会发出来行动,发出来身语意的种种恶行;为瞋恚所蔽的时候,也会发出来身语意种种恶行;为愚痴所蔽,也会造作种种恶事。「为贪瞋痴三坚固缚之所缠缚」,这个众生为烦恼所缚、为恶业所缚。「亦为那落迦、傍生、鬼等诸缚所缚」,这就是果报的系缚了。

  《披寻记》六六六页:

  云何受用失坏等者:此中略有三种差别:生染生着等,谓于顺乐诸境界中;发生憎恚等,谓于顺苦诸境界中;发生愚痴等,谓于顺非苦乐诸境界中。

  「云何受用失坏等者」,这《披寻记》:「此中略有三种」的差别:「生染、生着等,谓于顺乐诸境界中」,就是生染、生着。「发生憎恚等,谓于顺苦诸境界中」才能生出憎恚的心情。「发生愚痴等,谓于顺非苦乐诸境界中」。有这种三种的差别。

  未二、依杂染辨(分三科) 申一、标

  又有差别。谓爱结所系补特伽罗,略有七种杂染,当知皆是贪爱所作。

  前边是「依失坏辨」,他的内心为这些种种的烦恼所破坏,失掉了正念,在这方面说。现在是以杂染来辨别,分三科,第一科是「标」。

  「又有差别」不同的解释,谓爱结所系的补特伽罗,略有七种的杂染不同。「当知皆是贪爱所作」的,这七种杂染实在都是贪爱心所造作的。这是「标」,下边是「列」。

  申二、列

  谓随念杂染、不自在杂染、境界离染、热恼杂染、善趣相应杂染、恶趣相应杂染、诸见杂染。

  七种杂染是什么呢?「谓随念杂染、不自在杂染、境界离染、热恼杂染、善趣相应杂染、恶趣相应杂染、诸见杂染」,这七种杂染不同,这是列出来。下边第三科是解释,解释分七科,第一科就是解释「随念杂染」。

  申三、释(分七科) 酉一、随念杂染

  云何随念杂染?谓如有一不正随念先所受用可爱境界,希望追求,令心散坏。

  「云何随念杂染」呢?「谓如有一,不正随念先所受用可爱境界,希望追求,令心散坏」:谓如有一个补特伽罗,他「不正随念先所受用」的「可爱境界」,以前受用过的境界,现在由于忆念显现在心里面的时候,他不能正──不如理作意。「希望追求,令心散坏」,「先所受用」是过去,他忆念过去的受用可爱的境界,现在「希望追求」,再重新有这种境界,他有这样的妄念,使令他这个心里面散乱,就把正念失掉了。这个《披寻记》这句话:

  《披寻记》六六七页:

  云何随念杂染等者:此配释前依耽嗜思应知。

  就是那一句话说的。

  酉二、不自在杂染

  云何不自在杂染?谓如有一宿世串习贪欲法故,今世贪欲为性猛利。虽复如理于可爱境随念作意,而有希望追求贪欲散坏其心,彼由贪欲极猛利故,心不自在。

  「云何不自在杂染?」这是第二句。「谓如有一宿世串习贪欲法故,今世贪欲为性猛利」,就是说这个人过去生中「串习」──不间断的熏习这个「贪欲法故」,今世这个贪欲心就特别的猛利,特别的、特别的重。「虽复如理于可爱境随念作意,而有希望追求贪欲」,虽然这个人有可能还能够接触到善知识,也听闻到多少佛法,知道应该如理作意,他也可能这样作。虽复是如理作意了,于可爱的境界还是随念作意,而有希望追求贪欲。那一点信心力量薄,回转不过来的,他还是继续的希望追求这个贪欲,散坏他的清净心,还是这样子。那么这叫做「不自在」。这个「不自在」里边,表示这个人是一个佛教徒,他有一点正念,但正念力量小,所以不能、作不得主,叫做「不自在」,这样意思。「彼由贪欲极猛利故,心不自在」,所以这个人由于贪欲心特别厉害,他那一点的如理作意力量小,所以不能够决定。

  《披寻记》六六七页:

  云何不自在杂染等者:此配释前猛利贪欲应知。

  「云何不自在杂染等」,这个《披寻记》:此配释前猛利的贪欲,应知。

  酉三、境界杂染

  云何境界杂染?谓如有一游城邑等,现前会遇容色端严可爱境界。由彼境界极端严故,随美妙相心识缠绵,因此发生希望追求种种贪爱。

  这是第三科「境界杂染」。

  「云何境界杂染?谓如有一游城邑等」,从这里到那里,各处走。「现前会遇」了、遭遇到容色端严可爱的境界。「由彼境界极端严故,随美妙相心识缠绵」,那个美妙相现在他的心里面,他心里面这个烦恼、个贪欲心现前了。「缠绵」,就是系缚他的心、束缚他的心,没辨法解脱。其实这个美妙相并不系缚人,是爱着美妙相的烦恼系缚他。这样子,心里面有二个相貌:一个是美妙相,是由这意念现出来;第二个就是爱烦恼系缚其心。「因此发生希望追求种种」的贪爱心,这叫做「境界杂染」。前边是「猛利杂染」,指是烦恼重;现在这个是偏于说境界特别殊胜,他心里面不能自在。

  酉四、热恼杂染

  云何热恼杂染?谓如有一由是三种能长贪爱诸杂染故,令己贪爱展转增盛,追恋过去已受用境,希求未来当受用境,耽着现在正受用境,乃令身心周遍热恼。

  「云何热恼杂染」?现在是第四科「热恼离染」。「谓如有一,由是三种能长贪爱诸杂染故」,怎么叫做「热恼杂染」呢?谓如有一个人,「由是三种」,就是前面这三种:一个是随念杂染、一个不自在杂染、一个境界杂染。

  这个「念」也是很厉害,说是境界虽然是很特别的──极端严故,特别的美妙;但是你若不忆念,这个境界就不现、境界就不现在心里边;不现在心里面,这爱染就不现前,所以这个念心所也很厉害。

  现在是说「谓如有一由是三种」烦恼,「能长贪爱」,能增长这个人的贪爱心,由贪爱心现出来很多很多的污染。「令己贪爱展转增盛」,使令自己的贪爱心展转的增盛,一节一节的增长,特别的炽盛起来。「追恋过去」,「追恋」就是回头爱恋过去的境界、已受用的境界,爱恋这个境界。「希求未来当受用」的境界,「耽着现在正受用」的境界,「乃令身心周遍热恼」,是这样意思。

  《披寻记》六六七页:

  云何热恼杂染等者:此配释前倍增染爱应知。

  这是「热恼杂染」,这样的解释的确是更明白了。

  酉五、善趣相应杂染

  云何善趣相应杂染?谓即由彼贪爱集谛增上力故,行身语意种种妙行,得生善趣,或天、或人;彼于乐受耽着不舍,醉闷而住,专行放逸。

  「云何善趣相应杂染?」这是第五科,怎么叫做「善趣相应杂染」呢?「谓即由彼贪爱集谛增上力故,行身语意种种妙行,得生善趣,或天、或人;彼于乐受耽着不舍,醉闷而住,专行放逸。」

  这个「云何善趣相应杂染」?「善趣」就是人天,属于这一个广大的范围的相应杂染。「谓即由彼」,谓就是由这个补特伽罗他的贪爱心,这个贪爱就是集谛,这个贪爱心的强大的力量故。「行身语意种种妙行」,他能够──由这个贪爱心的这个力量,他能够创造身妙行、语妙行、意妙行,他不做恶事,做种种善业。

  以前我看见这个法严法师,他翻译的一本书上面,那上他记录,说是有一个人是从天上来的,她原来是天女,在天上做女人,死了来到人间做女人,她能知道她前生是天上的女人,她还想回到天上去,不欢喜人间的事情。她就努力的去供佛,那就是到寺庙里面去清理这个殿、供佛的这个殿,用花来供养佛、拜佛,常常回向:愿意回到天上去。大概在人间活了五十几岁,她就死掉了,就回到天上去了。回到天上去了,那个天的男人说是:「今天午前我还看见你,后来就不看见你了,你到那去了呢?」她说:「我到人间去了。」那么那个天的男人问她:「人间的情形怎么样呢?」她说:「人间的人只知道现在,不知道将来的事情,都不管。」有这么一段记录。

  那么和这上的意思有一点相合,就是「即由彼贪爱集谛增上力故,行身语意种种妙行」,他不敢作恶事,他欢喜天上的境界,他做种种功德。「得生善趣」,他成功了,他就生到──又生到好的地方去,或者生到天上去、或者是人间。「彼于乐受耽着不舍」,得到了果报的,那个人间的富贵荣华的境界、天上的这个境界都是乐受。是「耽着不舍」,就是爱着这些境界而不肯弃舍。「醉闷而住」,这个爱烦恼、和爱着的境界来困扰他,他就是迷迷糊糊的在那里生活,而一点儿不能觉悟。这个「醉闷」就是迷惑的意思。「专行放逸」,就是他不能做别的事情,就是行放逸的事情。

  《披寻记》六六七页:

  云何善趣相应杂染等者:此配释前坚固缚中贪缚应知。

  指这个。

  酉六、恶趣相应杂染

  云何恶趣相应杂染?谓即由彼贪爱集谛增上力故,行身语意种种恶行,身坏命终堕诸恶趣,生那落迦等。于彼生已,便为种种极重忧苦,恶心、愤心之所扰恼。

  这是第六科。「云何恶趣相应杂染?谓即由彼贪爱集谛增上力故」,这还是这样的贪爱的烦恼强大的力量。「行身语意种种恶行」,这个人和前面那个相反,就做种种恶事,这个人当然不知道有来生的事情、有善恶果报的事情,他不知道,所以做种种恶事来满其所愿。「身坏命终堕诸恶趣」,他现在这个果报坏了──老病死,坏了;这个寿命结束了以后,但是所作的业力使令他「堕诸恶趣」,堕落到三恶道去受苦了。「生那落迦等」恶趣,就是地狱,这「那落迦」是地狱的意思,地狱、饿鬼、畜生里头。

  「于彼生已,便为种种极重忧苦,恶心、愤心之所扰恼」,生到三恶道去以后,那就有种种极重大的忧苦;这个「忧」是在第六识说,「苦」是在前五识说──很重的忧苦来苦恼他。有这样的苦的时候,他心里面受不了就生恶心、生这愤恨;「之所扰恼」,扰乱他的身口意,使令他苦恼。这个《披寻记》。

  《披寻记》六六七页:

  云何恶趣相应杂染等者:此配释前坚固缚中瞋缚应知。

  权力大的人做种种恶事,没有人能够处罚他;但是得果报的时候,无可奈何了。果报来的时候,不受不可以啊!但是多数的人不知道这件事。

  酉七、诸见杂染(分二科) 戌一、征

  云何诸见杂染?

  这是第七科「诸见杂染」,分两科;第一科是「征」。怎么叫做「诸见杂染」?其实这个「见杂染」就是思想,反倒是根本。思想上愚痴,这是一个非常重要的一个过患。

  戌二、释(分三科) 亥一、闻不正法

  谓即由彼贪爱集谛增上力故,会遇恶友,说颠倒法,为令杂染得解脱故。

  「谓即由彼贪爱」的「集谛增上力故,会遇恶友」,你这个烦恼、贪爱心重了,你很难遇见善知识;遇见善知识也等于是没有遇见,那么他就容易遇到恶知识。「说颠倒法」,这个恶知识为他说什么话呢?就说些不合乎因果的道理,就是帮助他做恶事的这些事情,说这些颠倒、不合乎因果的事情。「为令杂染得解脱故」,这个说颠倒法,他这些颠倒法,他的心里面认为这些是能够于杂染得解脱;实在是错误的!这是在制造杂染、制造苦恼,不能得解脱的;但是他说这个能得解脱,他说这些事情能得解脱。

  这个我们以前讲过。得了禅定、有了神通的人、有了天眼通的人,看见牛死了、生天了:「哦!这牛的行为能令你生天。」于是乎跟牛学,持牛戒、持狗戒这些事情,他认为这个能得解脱,就是类似这些颠倒的说法。

  亥二、起诸邪见

  彼虽希求杂染解脱,由遇如是倒说法故,不证解脱。于六十二诸见趣中,随令一种邪见增长,于诸缘起法,愚痴增上故。

  前边是第一科是「闻不正法」,现在第二科「起诸邪见」。

  「彼虽希求杂染解脱」,彼那个人虽然也希求这个杂染的解脱,从杂染、从苦恼里边解脱出来。前边说是这个诸见杂染这个人,当然他是遇见这些不苦不乐的境界,他也可能遇见苦恼的境界、也可能是遇见快乐的境界;当然遇见苦恼的境界,他也愿意从苦恼里边解脱出来,自然会有这样的想法。但是「彼虽希求杂染解脱,由遇如是倒说法故」,由于那个人──他遇到的这个恶知识,颠倒说法的缘故,他说出的事情是不能证解脱的,还是令你继续苦,更严重的苦恼下去了。

  「于六十二诸见趣中,随令一种邪见增长,于诸缘起法,愚痴增上故」。「于六十二诸见趣中」,就是这一切外道的这些邪知邪见,总计起来有六十二种。在这么多的邪知那见里面,不要说你完全具足六十二见,你就随你有一种邪知邪见,你这样子,你这个邪知邪见你认为这是一个妙法,使令你这邪知邪见的力量继续的增长。「于诸缘起法,愚痴增上故」,若有了外道的邪知邪见,你会对于佛法中说到缘起的道理,你就没有辨法明白了,反倒是拒绝佛法、佛法的这种缘起的智慧。所以他那个智慧更强大起来,他那个邪知邪见的力量更强大起来了,「愚痴增上故」。这是「起诸邪见」。

  亥三、显其过患

  彼由如是见结所系,于五趣等生死大海,不得解脱。

  这是第三科「显其过患」。前面第一科是「别辨所蔽」(注:口误。解释诸见杂染下有三科,第一科为「闻不正法」),第二科是「总明所缚」(注:口误。第二科应为「起诸邪见」),现在第三科就是「显其过患」。

  「彼由如是见结所系」,彼那个人,由于这样的这个六十二种邪知邪见。

  亥一「闻不正法」,亥二是「起诸邪见」,现在第三是「显其过患」。

  「由如是见结系缚,于五趣等生死大海,不得解脱」,就在这个生死的流转,不能解脱了。这个见结反倒是一个根本的烦恼,你有这样的邪知邪见很难解脱了。

  《披寻记》六六八页:

  云何诸见杂染等者:此配释前坚固缚中痴缚应知。

  「云何诸见杂染等者:此配释前坚固缚中」愚痴的「痴缚」,「应知」。

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