为何《易经》里没有五行？
其实阴阳与五行是“一样的”，为什么？因为它们都是朴素唯物辩证思想，二者的差别:1、阴阳学说概括性强，而五行相对具体（归于5物）；同样，阴阳的辩证思想的对象是“万物”，而五行的辩证思想具体到各个方面，如医学、颜色、人的情绪等，但“相生相克”有些牵强。
#####易经里没有五行，因为易经的成书要早于五行学说。而五行学说是战国时代阴阳学家邹衍所创立的（邹衍就是电视剧《寻秦记》里琴清的那个义父）。
第一点：易经最晚的成书年代也是周朝。易经分为三部书，一种叫《连山易》，一种叫《归藏易》，加上《周易》，总称为“三易”。《连山易》是神农时代的《易》，黄帝时代的《易》为《归藏易》。《周易》是周文王研究《易经》所作的结论。流传过程中，前两部都失传了，只留下《周易》一部，我们儒家的文化，道家的文化，一切中国的文化，都是从文王著作以后，开始发展下来的。所以诸子百家之说，都渊源于这本书。有的人也认为《易经》就是指《周易》所以成书早的作品怎能包括后来的学说呢
？
第二点：五行学说成书于战国，应用于秦汉，所谓五行，主要指金木水火土代表五种德性。这五德周而复始，循环运转，用来解释王朝的兴衰更替。最大的应用在秦汉，《史记·秦始皇本纪》:\"始皇推终始五德之传，以为周得火德，秦代周德，从所不胜。方今水德之始，改年始，朝贺皆自十月朔。这句话大意就是说秦始皇让人推算五行秦国为水命，十月为一年的开始，因为十月是属于水。
第三点：《易经》属于义理派著作，而五行学说属于术数派的理论。二者派系不同，肯定不包含在一起，易学也分好多流派，就像中国武术，都是中国功夫，但也要分武当，少林，峨眉。易学也一样的，主要分两派，一派为义理派，以周易易经为主，他们主要研究卦象，仔细研究易经理论来断卦，起出来的卦，成什么象就是什么道理。所以他们这一派必须熟读易经，不用五行。另一派是术数派，他用同天干地支旺衰，五行生克制化，来推断吉凶，从而断卦。也就是说只要掌握五行，不必学习《易经》就可以断卦。当然大师算卦还是两者都看的。
总结：易经成书早，五行学说稍晚，易经和五行学说派别不同，所以没有五行。
#####佛说: 走出三界外，不在五行中。“八卦”是无穷无尽无边无际的，不受外界“五行（金木水火土）”制约，所以“八卦”本身脱离“五行”之外了，谈不上“五行”生克。其实“八卦”内部物质仍在“五行”中，即相生又相克。
#####很多人认为五行理论晚出，是不对的。洪范九畴中就有五行。易经是专讲阴阳的，阴阳应该说是五行的内核。所以才有卦序、才有纳甲、纳五行等等。搞不清这层关系的大有人在。
#####从《易经》本文，直到《易传》，确实没有包括五行学说，他们主要运用的是阴阳变化原理，还没有像后来那样形成阴阳和五行的结合，更没有用五行学说解释阴阳变化和事态吉凶。五行理论用于解释和运用《周易》，开始于汉代象数易学，在象数易学方面得到蓬勃发展，但义理易学，始终没有吸收。
所以可以说，原本的《易经》里没有五行理论，汉代和以后的象数易学里才有五行。
究其主要原因，可能是因为五行理论成熟较晚，在易经和易传成书时候，还没有充分条件融入易经的象数解释体系。五行概念的出现可能并不比今本《易经》晚，但是五行理论的发育成熟，比《易经》要晚。甚至比《易传》的发展也要晚。历史上，五行学说的发展，整体上是滞后于《易经》的“经传”体系的。
但是五行学说，在汉易发达起来的巅峰时期，以至现在，五行学说基本上没有能够被义理易学吸收。这方面的原因，大概是义理易学在《易传》学说占据主导地位的情况下，为保持学说的纯正，没有发展出利用五行学说的易学方法，因而，在明清易学出现象数易学和义理易学互补合作的情况下，仍然没有出现五行与卦象爻象结合方面具有哲理高度的解易学说。
五行理论融入易经和易传体系，还是始于西汉的京房。京房的象数易学主要是服务于占卜。在象数易学中，五行理论的引入，一下子让象数学说如鱼得水，迅速扩展了功能，丰富了卦象含义，让卦象像魔方一样变换时间、空间、事物、角色等，在五行学说参与下，相关的术数体系远远突破了《易经》本来的框架，发展了丰富多彩的解说理论和体系。
我们今天使用的“梅花易数”的占断方法，“火珠林法”、“六爻法”，都是建立在“汉易”和汉代得到完善的五行学说的基础上的。五行和象数的结合，促进了周易象数和术数的发展，出现了日益规范和精致的占卜技术和理论。无疑，是对周易学说和占卜技术的发展。
在传统《易经》中，卦气说留下了印记和影响，但是还没有五行学说的影子。我们在经传中看到的五行元素的影子，遵循的是易象之间的关系，而不是后来的五行生克的关系。这是应该实事求是地尊重历史的地方。
《易经》成书于殷末周初，甚至更晚一些。定本可能到春秋时期，因为从《左传》、《国语》里，易辞和今本常常还有出入。解释《易经》的《易传》，实际上是孔子的后代学生总结历史上形成的解经成果，以儒家伦理学说为主干，吸收道家和阴阳家的学说，贯通当时各家研究成果汇编成书。《易传》各篇也不是成书于一时，其主要部分，成书应该在战国中期以前。
五行学说有几个核心部分，一是五行概念，二是五行相克说，历史上最先叫五行相胜说，三是五行相生说，四是五行反侮说。
在《易经》开始成书的时候，应该已经出现了五行的概念。五行概念，其前身叫做“五材”。早期 人类以手指计数，产了对“五”数的崇拜。当初，数出来五种对人类非常重要的物质类型，叫做“五材”。最早见到的五行概念，载于《尚书·洪范篇》。《洪范》在近现代经过一番质疑，现在已经重新认定它成书于周初，更不是伪书。这说明五行概念至晚产生在周初。
西周初年原始的五行观念只是把生 活中的重要物质按五归类，并加以朴素的描述。还不具有抽象概括到《易经》中的阴阳那样的表达功能关系的程度。
春秋中期，发现了五材之间 的相胜关系，也就是克制关系。有确切记 载 的“五 行 相 胜”说 法，出 现 于 春 秋末期，史官运用五行相胜来预测国家大事。公元前 551 年发生了日食，史墨预测吴国将攻陷楚国都城 郢，但因为金不能胜火，不能消灭楚国。“六年及此 月也，吴其入郢乎! 终亦弗克。入郢必以庚辰，日月 在辰尾，庚午之日，日始有谲，火胜金，故弗克。” ( 《左传·昭公三十一年》 ) 《左传》哀 公九年：“水胜火，伐姜则可”，这表明，那时 的智 者已经认识到“五行相胜”。五行相胜思想认为 五行之间 存 在 相 互 制 约 的 关 系。晋赵鞅想要救郑国，占得 水遇火，史官史赵、史墨、史龟都认为，赵姓属水，宋 国也属水，两者不能相胜。齐国属火，水能胜火，讨 伐齐国可以获胜。“盈，水名也; 子，水位也。名位 敌，不可干也。故炎帝为火师，姜姓其后也，水胜火， 伐姜则可。” ( 《左传·哀公九年》 )
五行相胜在军事 上也有运用，《六韬·五音》中论述了通过聆听五音 来判断敌情，然后根据五行相胜选择制敌策略的方 法。
五行学说基本框架形成的标志，是齐国的阴阳五行家邹衍提出的“五德终始说”。子思和孟子最早提出了伦理方面的“五行”概念，但这个五行还没有和金木水火土的自然五行直接联系起来。邹衍继承了伦理五行概念，并依据五行相胜说，提出了五德 终始说。他认为朝代的更替是由于五德的转移，而五德 的转移总是从被胜的一方向能胜的一方转移，如木之后，金继之。五德终始 说对中国的传统政治产生极为深远的影响。五行相 胜学说渗入到了社会的多个方面，用以阐释事物之 间的关系，五行概念由实际物质逐步哲学化。
但是思想家们也发现存在相反的情况，就是火克不了金的情况。战国时期形成了五行无常胜的认识。《墨经·经说下》所说：“火铄金，火多也。金靡炭，金多也。若识麋与鱼之数惟所利”。即火能熔化金属，是从质的角度看，火一般胜金，所以火占优势。但从量的角度来看却不尽然，金多则可胜少量之火，即反过来金属也能压灭炭火。孙子兵法也有这样的看法。《孙子兵法》用“五行无常胜”的例子，来说明“兵无常势”的道理，要保持用兵的机动性、灵活性，“因敌而制胜”。《虚实篇》说：“故五行无常胜，四时无常位，日有短长，月有死生。”这是反侮说的前身，但还没有得到系统说明。
五行相生学说创立的时间较五行相胜晚，类似的观念大约 出现在战国时期，但是直到西汉，五行相生说才由董仲舒提出： “五行者，五官也，比相生而间相胜也。” ( 《春秋繁露 ·五行相生》 ) 董仲舒是从四时的角度来看待五行生克。
五行学说在战国时期逐渐发展成 熟，直到汉代才得到完善，并达到其鼎 盛时期，渗透到了社会生活的各个方面，进入了天文学、医学、政治、军事、堪舆、占卜等方面。当然，这时也进入了易学体系，诞生了以象数为重点的孟喜和京房的“汉易”。现在的火珠林法、六爻法，就是建立在以孟京为代表的汉易学的基础上的。
#####因为《易经》比五行思想出现早。
我们一般所说的《易经》或者《周易》，一般说由《经》和《传》两部分组成。所以可以说狭义的《易经》就是《经》，而广义的《易经》则是《经》加《传》。《经》大概成书于商周之际，过去一般说是周文王所作，不过其内容延续到西周初年。《传》大概成书于战国秦汉之际，过去一般说是孔子所作，不过一般认为主体还是战国儒者所作。
《经》本身是一部占卜记录，通过八卦来把万事万物收纳进去；而《传》则是儒家对《经》的补充解释。所以不管是《经》还是《传》，主体思想都是八卦，而五行在商周之际并没有产生。尽管战国秦汉不少资料用五行五德来比附三皇五帝，但这应该都是五行说对社会发展的解释，并不代表上古就产生了五行思想。
五行思想真正产生于战国时期，是儒家别派阴阳家的主张。当时主张的是“五行相胜说”，即由谁来取代周的火德。最后秦胜出了，并定为水德。汉代秦之初以秦之继承者自居，仍然定为水德。但汉武帝时期认为汉取代秦，改为土德。之后王莽篡汉又发明“五行相生说”，王莽以自己为土德，把汉朝又改为火德。
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#####答:谁说《易经》中没有五行？没有五行能分四正八方吗？没有八方八卦，又怎么能有六十四封呢？
《易经》中是以混沌初开不分年开始讲起，然后再讲太极分两仪。其中插上(河洛图)。
再接着讲两仪分四象，四象生八卦，然而产生金:木:水火:土与八方相生相克，结合十天干和六十甲子的由来，以抽草节的预测来预测事情的。
在由五行相生，相克，相刑，相冲的原理，其中必定在每个卦象中就行成八个爻，就是绕着人们摸不着，看不透的六十四卦了。
最后又再每个卦中装上老阳，老阴，少阴，少阳。加上28宿，十天干，六十甲子，九宫飞行等等。用来预测天气，坟墓，运程，子女，疾病，出行等等
总结:
《易经》在古时候，具有一定的实用价值，因为，在当时的科学没有现在发达。
但是应用到现在的年代里，当然也有一定的研究价值。但它必定是有些过失了，应用下来，没有太大的准确性。
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五行规律是《周易》最基本的规律，没有五行规律，就不会有《周易》。怎么能说《易经》里没有五行呢？
五行之名曰木火土金水，五行之数得天地之数相合而生成，五行之德曰生长养收藏，五行之用在于反映事物运动变化过程中的五种不同状态及其属性。
《易·系辞传》曰:“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”天地之数如何“五位相得而各有合”呢？根据《尚书大传·五行传》可知，天地之数又分为生数一、二、三、四、五和成数六、七、八、九、十，生数和成数相得而合则成五行之数:一、六相合为水的五行之数，二、七相合为火的五行之数，三、八相合为木的五行之数，四、九相合为金的五行之数，五、十相合为土的五行之数。所谓:“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。”这就是所谓“五行之数得天地之数相合而生成”。
《周易》被誉为群经之首，大道之源，而《周易》的本源来自三幅图，分别是《洛书》、《河图》和《太极图》。《洛书》是空间规律的五行数码图，《河图》是时间规律的五行数码图，《太极图》是阴阳分布和五行运行路线图。这三幅图都与五行有密不可分的关系。以五行之数为纽带，古圣先贤创造了八卦，绘制了先天八卦和後天八卦（详情请参阅笔者以前发表的文章）。
《洛书》就是先天八卦的蓝本，《河图》就是後天八卦的蓝本，所以先天八卦就是空间八卦，後天八卦就是时间八卦，八卦就是用阴阳符号代替了五行之数而绘成的，并赋予了时空的意义。时空构成了宇宙，五行之数就成为了宇宙的密码，《周易》就是研究和揭示宇宙规律的哲学。所以说《周易》中没有五行，实乃大谬!
题主所谓“《周易》里没有五行”，大概是说《周易》里没有“五行”字样吧？五行规律是《周易》最基本的规律之一，无时不用，不处不在，但不一定非要挂在嘴上，写在竹简上才叫有。真如“中庸之道”、“天人合一”也是《周易》及儒家思想中的最重要的道法一样，谁见《周易》、《论语》等著作中到处都有“中庸”、“天人合一”的字样？孔子也只是在《系辞传》中说了一句“《易》与天地准”。“《易》与天地准”就是“天人合一”的意思。再者，《周易》中也并不是一点关于五行的言辞都没有，这里只试举一例以言明。《周易·益卦·彖传》中有“利涉大川，木道乃行”之语，这里的“木道”就是指《益卦》五行属木，乃行“木道”。“木道”是春天之道，予而勿夺，孚而不杀谓之“益”也。《礼记·月令》云:“（孟春之月），命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，毋有不当。”此德此令，谓之“益”也，木道也。
总上所述，无论从《周易》的本源及理论基础，还是内容中的只言片语，都不能说“《周易》中没有五行”。事实是五行规律贯穿于《周易》始终，无处不在，无时不用，“百姓日用而不知”罢了。
#####问题不那么正确，准确讲是易经为何多说阴阳而少讲五行。为啥？因为易经从暗从明两方面都讲了五行。明的方面是白纸黑字写了，暗的方面却需要有点易学根基且懂融会贯通才易明白的。
一、先讲明说五行的部分
我们知道易经由周易古经与易传构成。古经部分比较古老，从其行文风格而言，最迟不晚于商末周初，而从实质事件来说，其也不会早于商末周初。为什么？因为周易古经好些历史事件，比如：其中之一就是帝乙归姝，这个故事是讲，史上大名鼎鼎的纣王的父亲帝乙把其小姝嫁给周文王的故事。因此从逻辑而言：古易若早于文王哪么何来记载乙嫁姝于文王之事呢。所以系辞说文王演周易是可信的。
而易传大抵由孔子编与著。其中有孔子自身学易感悟的创造性著作，亦有孔子吸收其他能士的章著并将其编撰入易传的。总而言：讫今易经是周朝学识渊博的智者的心血结晶并最终由孔子集大成了。
易经讲五行的篇章就是说卦传部分，其中明确提出：乾为金，震巽为木，坎为水，离为火，坤为地（土）。五行的金木水火土被说卦传纳入易卦，这就是开头所说，易经明确讲五行的实在篇章。
二、暗讲五行
说这个之前，读者需要融会贯通，举一反三的看易经，因为玄学这个东西，你不将其活灵活用，光凭记忆背讼是很难学得好的。
我们讲五行，金木水火土，没错。但这是形象化的结果使然。难明吗？举例说明：我们熟知生肖，分别为鼠牛虎兔龙蛇马羊猴鸡狗猪。他们就是后人将每年的地支形象化的结果了，生肖所对应的地支是：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。看到这到应该明白了，对吗。是不是形象的生肖动物比抽象的地支好记忆且易理解很多呢？
金木水火土这五行亦然。其也是将五行形象化的结果。易经讲天数五，地数五：1、3、5、7、9为天数。地数五：2、4、6、8、10为地数。中国讫今所能见到最古的，记载众多上古历史大事件的正史是：上古的尚书，其成书的时间最晚不会迟于西周，所以较易经时间相差不远。
其中有解注五行的篇章：1、6为水；2、7为火；3、8为木；4、9为金；5、10为土。也就是说：五行1、6，形象化后就是水，好比地支的子，形象化后就是鼠一样，其余亦如此，就不多赘述了。以上所讲的就是易经明暗两方面均有讲五行的根据，望能帮到你探究华夏上古文化。
#####易经一直讲五行，只是没明确归纳。八方分五行，东方木，西方金，南方火，北方水，西北金，东南木，西南土，东北土。八大自然现象也分五行，乾金，坤土，震木，巽木，坎水，离火，艮土，兑金。
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