瑜伽师地论讲记 卷第十八(8)

  瑜伽师地论讲记 卷第十八(8)

  卯四、尸罗清净(分二科) 辰一、举颂言

  住法具尸罗,有惭言谛实,能保爱自身,亦令他所爱。

  这是二十四科里边的第四科「尸罗清净」。「尸罗」,中国话就是戒,持戒清净。分两科,第一科是「举颂言」。

  「住法具尸罗」这两句话,后面有详细的解释;「有惭言谛实」也有解释;就是「能保爱自身,亦令他所爱」这两句,下面没有解释。就是如果你能够发心出家,持戒清净,有惭愧心,说话真实不虚。「能保爱自身」,这时候能保护你的安全,你能得到安乐。「亦令他所爱」,也会令别的贤善的人对你有所尊重,这样意思。

  辰二、长行释(分二科) 巳一、别释颂(分四科) 午一、住法

  今此颂中云何住法?谓于如来所证善说正法毗奈耶中,净信出家,乐修梵行。

  这以下是长行解释,分两科;第一科「别释颂」,分四科;第一科解释「住法」。

  「今此颂中云何住法?」这「住法」是什么意思呢?「谓于如来所证善说正法毗奈耶中,净信出家乐修梵行」,这就叫做「住法」。「谓于」,就是说一个发心的人,在佛陀所证悟的胜义谛;「善说」,又能够善巧方便地宣说出来。宣说什么呢?宣说他所证悟的正法和毗奈耶,这是一个法、一个律中。「净信出家」,能够对于佛所说的正法和毗奈耶有净清的信心,能够发心出家。「乐修梵行」,能欢喜地修学圣道,这就叫做「住法」。就是他安住在佛法里面,由凡而圣这样的用功修行,那就叫作「住法」。

  午二、具尸罗

  云何具尸罗?谓如是出家,如是爱乐故,于戒无缺,乃至无杂,相续而作,相续而转,于诸学处能受能学。

  「云何具尸罗?」下面是第二科解释这个「具尸罗」。「谓如是出家,如是爱乐故,于戒无缺,乃至无杂,相续而作,相续而转,于诸学处能受、能学。」怎么叫做具足了戒?这戒具足了呢?「谓如是出家」,谓这个人他能够出了这个烦恼的家。「如是爱乐」,他能够在佛法里面生欢喜心。「故」,因此之故。「于戒无缺」,对于所受的戒法没有缺少。如果你破了一条戒,你破戒了就是缺了、就是不具足了;现在持戒清净就是「无缺」的意思。「乃至无杂」,中间还有些略去了的地方。这在〈声闻地〉里边说得很详细,就是善能守护别解脱律仪,这是一个;第三个是轨则圆满,轨则圆满这里面说了很多事情;第四个是所行圆满;第五个是于微小罪见大怖畏,这些事情。是「乃至无杂,相续而作,相续而转」,能够有这样的功德。「于诸学处能受、能学」,「学处」就是戒,能够秉受,你能接受、能受这么多的戒,而且能够不断地学习,你知道怎么叫作持戒、怎么叫作犯、怎么叫轻、怎么叫重,这些事情。看这《披寻记》:

  《披寻记》六六八页:

  于戒无缺等者:戒无亏损,是名无缺。离见执取,是名无杂。无穿无穴,名相续作。若穿穴已,如法还净,名相续转。

  「于戒无缺等者:戒无亏损」叫作「无缺」。「离见执取,是名无杂」,这个「离见执取」,你能持戒清净而还没有执着,没有这我、我所的执着:「我持戒清净。」轻视其他的人,没有这种执着心,没有我、我所的执着,是名叫作「无杂」,那么这里面有智慧的意思。这天台智者大师解释「无杂」,是定共戒的意思,因为你得到了四禅八定,你心里面清净,没有虚妄分别的夹杂,那么解释,这是这个「无杂」。「离见执取」,这里面有智慧的意思。这样说这「无杂」,也有定、也有慧的意思。

  「无穿无穴,名相续作」,这个「相续作」,就是不间断地警觉自己持戒清净,这个「作」有警觉自己的意味。这个「无穿」,「穿」就是:譬如说你过海的时候有这个浮囊,乘这个浮囊可以过海。这个囊就是戒,你若是用一个器在浮囊上穿一个洞,它慢慢地、慢慢地,这个浮囊就不能好用了、就不能渡这个生死海了,所以,这个「穿」就是破戒的意思。但是,这个是破这个小小的穿洞、穿一个洞,那就是破轻微的戒,最后就是破重戒了。说「无穿无穴」,你不破戒、你持戒清净,「名相续作」,是这样意思。这个「穿」和「穴」,应该是一个意思,因穿而有穴,就是破了戒了的时候就不清净了、就是有了漏洞了。「若穿穴已,如法还净」,如果你破了轻微的戒,「如法还净」,依据佛所制定的律法,你能忏悔恢复清净,这叫作「相续转」。这个「无杂」和「相续而作」、「相续而转」,这么解释。这是「具尸罗」。

  午三、有惭

  云何有惭?谓惭于可惭,惭于能生恶不善法,谓能顺恶戒、冗戒因缘,即不正相、不正寻思,若诸烦恼及随烦恼。

  「云何有惭?」这是第三段解释「有惭」。「谓惭于可惭」,就是发惭愧心,自己没能断烦恼,时时地有烦恼的活动,或者是破戒了、有惭愧心。「惭于能生恶不善法」,这个「可惭」就是所惭愧的,什么呢?「惭于能生恶不善法」,就是自己的身口意上有因缘了,能发生有罪过的、无利益的事情这种活动,那这是可惭愧的地方。「谓能顺恶戒、冗戒因缘」,这个「能生恶不善法」是什么呢?「谓能顺恶戒、冗戒因缘」,就是说在你的身口意上能顺生恶戒的因缘。这「恶戒」,就是使令你的身口意有了恶心了、有了恶的行动了,这个戒就不清净了,就叫「恶戒」。可这个「冗戒」,应该是解释什么叫作「恶戒」呢?就是「冗戒」,「冗戒」就是不守戒的意思,就是不守戒叫作「冗戒」,不守戒就是破戒了;破戒了、戒不清净了,就是「恶戒」了。能顺生恶戒、冗戒的因缘,那就是你内心的烦恼,这是可惭愧的地方。

  「即不正相、不正寻思,若诸烦恼及随烦恼」,这个顺生破戒的因缘是什么呢?「即不正相」,这个「相」就当观察讲,就是你心里面不合道理的观察;「不正寻思」,就是欲寻思、恚寻思、害寻思这些事情。「若诸烦恼及随烦恼」,这还是解释这个「不正相、不正寻思」,是什么?就是你内心的贪瞋痴的烦恼。「及随烦恼」,「随烦恼」就是根本烦恼的等流,就是比根本烦恼轻微一点,譬如说昏沈、掉举、散乱、不正知,这些都是随烦恼了,这些就叫作「不正相、不正寻思」,这些都是破戒的因缘,这都是可惭愧的地方,这样意思。

  午四、言谛实

  云何言谛实?谓发露诸恶,不藏诸恶;若有所犯,即于智者、同梵行边,如实自举,如法对治。

  「云何言谛实?」这是第四科,他这语言是真实的。怎么叫做真实的呢?「谓发露诸恶,不藏诸恶;若有所犯,即于智者同梵行边,如实自举,如法对治」,这是说这位出家人,他若是内心里面、他的身口意上有些过失的时候,他能把它发露出来,就是坦白出来,把他这些过失能够发露出来。「不藏诸恶」,不隐藏在心里面。「若有所犯」,这个「发露诸恶、不藏诸恶」是什么事情呢?就是他若是犯戒了的话,「即于智者」、及同梵行那边,有大智慧的人的旁边、或者是同修圣道的人的旁边。「如实自举」,就如他真实的情况把它发露出来,叫「自举」。「如法对治」,这个犯戒有轻重,随其所宜去忏悔、对治来消除他的过失,这就叫做诚实(注:谛实)。

  巳二、略辨义(分三科) 午一、标

  复次今当略辨上所说义。

  这是第二科「略辨义」,分三科,第一科是「标」。「今当略辨上所说义」这是标,下边第二科是解释。

  午二、释

  谓薄伽梵于此颂中,略显四因所摄尸罗清净。谓能正受故,受已不冗故,远离冗因故,虽由无知放逸冗已,即便如法而对治故。

  「谓薄伽梵于此颂中,略显四因所摄尸罗清净」,有这四个原因,你的尸罗就会清净了。「谓能正受故」,就是你最初出家,能够很如法的受戒了,这是一个原因。「受已不冗故」,就是受了戒以后而再不犯戒,戒清净。「远离冗因故」,为什么不犯戒呢?你知道什么是犯戒的因缘,你能够远离,那也戒律会清净。「虽由无知放逸冗已」,有的时候,有些事情自己无知,不明白这件事,由于你无知,你心里面就放逸了,就「冗已」,就是犯戒了。虽然是这样子,「即便如法而对治故」,那么立刻地就会依法忏悔,对治这个过失。那么这是这四个原因,你的戒律就会清净。

  午三、结

  当知是名此中略义。

  当知是名此中的要义、略义。

  《披寻记》六六九页:

  略显四因所摄尸罗清净等者:此中四因,如次配释初二句颂所说四义应知。言由无知放逸冗已等者,谓由无知犯所犯罪,或由放逸犯所犯罪,意显此所犯罪是不染污,尚能即便如法对治,何况染犯?义如〈摄事分〉说。(陵本九十九卷六页)

  「略显四因所摄尸罗清净等者:此中四因,如次配释初二句颂所说四义应知」,这初二句颂就是「住法」,这就是受戒了;「具尸罗」就是持戒;「有惭愧」;「言谛实」──这四个义,就是这里这四个因缘持戒清净了。

  「言由无知放逸冗已等者,谓由无知犯所犯罪」之后,「或由放逸犯所犯罪,意显此所犯罪是不染污」,这上面说「虽由无知放逸冗已」,这句话什么意思呢?意显此所犯的罪是不染污,就是不是由自己的染污心、或者高慢、或者瞋恨而犯戒的,这样子就是染污心犯戒了。现在由无知,就是不是染污心、不是(注:或是?语音模糊)懒惰懈怠这样子犯的,那就叫做不染污心的犯戒,不染污心的犯戒是轻戒。「尚能即便如法对治」,你这样子轻微的犯一条戒,你还能够立刻地忏悔对治,何况染污心犯戒呢?重的戒更是忏悔了。「义如〈摄事分〉说。(陵本九十九卷六页)」,那里有解释这个道理。

  卯五、恶业果报(分二科) 辰一、举颂言

  若见他恶业,能审谛思惟;自身终不为,由彼业能缚。

  这是第五科「恶业果报」,分两科;第一科「举颂言」。下面第二科长行的解释。

  辰二、长行释(分二科) 巳一、别释颂(分二科) 午一、释初三句(分二科)

  未一、初二句(分二科) 申一、征

  今此颂中,云何见他恶业,审谛思惟?

  这是「别释颂」,分两科;第一科释颂的初三句,又分两科,先解释「初二句」;先「征」。怎么叫做「见他恶业审谛思惟」呢?见到别的人做了很多罪过的事情,见到了以后,自己能够深刻地、很认真地去思惟观察这件事。

  申二、释(分二科) 酉一、见诸恶业(分二科) 戌一、由谛观法忍(分二科)

  亥一、标能观

  谓如有一,或善男子、或善女人为性聪慧,成就如理谛观法忍。

  这下面第二科解释,分两科;第一科「见诸恶业」,又分两科;第一科是「由谛观法忍」,又分两科;第一科是「标能观」。

  「谓如有一」,就是有一个人,这个人或者是善男子、或者是善女人。「为性聪慧」,这个人的心性特别地有智慧。「成就如理谛观法忍」,他成就了──如苦集灭道四谛理去观察,得到忍了。得到忍,就是决定无疑的境界了;诸行是无常的、是无我的、是空的,这样的智慧决定了,叫做「如理谛观法忍」,还没得圣道。

  《披寻记》六六九页:

  成就如理谛观法忍者:观察苦、集谛法所得胜解,是名谛观法忍。六现观中,此说思现观应知。

  「成就如理谛观法忍者:观察苦集谛法」所得的胜解,这个很有力量的认识,「是名谛观法忍」。「六现观中,此说思现观」的意思,这是思现观。思现观就是还在凡夫位,没有入圣道。没入圣道,他现在有这样的程度。

  亥二、辨所观(分七科) 天一、于违越(分二科) 地一、现见

  现见他现行恶行因故,便遭种种挫辱楚挞,又为王人执至王所,广说如经,乃至断命。

  这下面第二科「辨所观」,前面是说能观人的程度:由谛观法忍──这个人有这么好的程度。这下面「辨所观」的时候,分七科;第一科「于违越」,分两科;第一科「现见」。

  「见他现行恶行因故」,这个成就如理谛观法忍的人,见到其他的人现行他的身口,表现出来的行动是恶,做了很多罪过的事情。「因故」,以此为因的缘故。「便遭种种挫辱楚挞」,就会遭遇到很多的「挫辱」,受到人家的毁辱、受到很苦痛的责罚。这个「挞」就是的打人那个打,是相通的。「又为王人执至王所,广说如经」,说这个做了种种恶事的人,「又为王人」,就是政府的人捉去了、逮捕了,到了政府的地方去种种的处罚他。「广说如经,乃至断命」,把这个人的命断了。这是「现见」,下面第二科是「思惟」。

  地二、思惟

  见已便作如是思惟:观观是人,于现法中造作如是恶不善业,即于现法还受如是辛楚果报。乃至止止如是恶不善业,终不应为,终不应作,终不应行,终不应犯。

  「见已便作如是思惟」,这个修行人看见这个境界,他心里面就这样思惟。「观观是人,于现法中造作如是恶不善业」,「观观」就是不只一次地去观察,观了又观察、观了又观察,观察这个人在现在的身口意里面,他造作了这样的恶事、不善业。「即于现法,还受如是辛楚果报」,他还是在现在的生命中,就又遭受到这样辛苦的果报,受到法律的制裁。「乃至止止如是恶不善业,终不应为、终不应作、终不应行、终不应犯」,这位修行人观察了这件事以后,他心里面很有感觉。「乃至止止」,这里面有这么多的过患,乃至到自己若是有做这种事情能障圣道,种种的事情,「乃至止止」,就是不可以!就是停下来。前面这「观观」,或者毗钵舍那观;这个「止止」应该是奢摩他的止了,止而又止、止而又止,就是使令这个三业清净,不要有种种的烦恼的活动。「如是恶不善业」,要停下来这一切有罪过的事情。「终不应为」,始终──从开始乃至到最后都是不应该做这种事情。「终不应作」,也劝他人不要做这些恶事。「终不应行」,这个人他不受戒;你不受戒,你也不要做恶事。「终不应犯」,说受了戒,受了戒就不要犯戒、不要做恶事。

  天二、于邪命(分二科) 地一、现见

  即彼又见屠羊、鸡、猪,广说一切不律仪众。不由如是作业技能活命方术,而乘象马车乘辇舆;又不因此能致广大财宝库藏,令不散失。然为世间之所诃毁,凡在庸俗,尚不以身暂相触受,而远避之,况余贤哲。

  前面是违越,就是违越了善法,做种种恶事。现在这里面第二科「于邪命」,分两科,第一科「现见」。

  「即彼又见」,即彼成就如理谛观法忍的人,又见众生屠羊,去杀羊;杀鸡、杀猪,以杀生为职业,这就是邪命。「广说一切不律仪众」,广说所有的这些以杀生、以偷盗、以淫欲这些事情为职业的人,都叫「不律仪众」,就是不合乎法律的这些人。「不由如是作业技能活命方术,而乘象马车乘辇舆」,这底下就是说这个人──做这种邪命的人,不会由于他做这种职业、这种技能活命的方法,而能够有所得,他能够乘象、能够乘马、还能乘车,或者乘辇舆。这「辇」就是国王的车,叫「辇」;「舆」就是所有车的通名,这样子。

  「又不因此能致广大财宝库藏」,又不会因此邪命的生活而能得到广大的财宝库藏,「令不散失」,不会这样子。「然为世间之所诃毁」,说是做这种、这样生活的人,为世间人所轻视、或诃责。「凡在庸俗尚不以身暂相触受」,所有的这些平常的人,都不会「以身暂相触受」,用他的身体暂时的去有这种行为、去做以杀生为职业的事情。「而远避之」,远离、远避这种事情。「况余贤哲」,况且其余的贤善有智慧的人,决定不会以杀生为职业的、不会有邪命的生活。这是「现见」,下面第二科「思惟」。

  地二、思惟

  见已便作如是思惟,余如前说。

  「见已便作如是思惟」,就是「余如前说」,像前面说的:不会因此活命而能乘象、乘马,不会因此活命而能够集聚广大的财富;而会为世间所呵斥的这些思惟,这就是有这样的过失、这些事情。下面就是「观观是人,于现法中造作如是恶不善业,即于现法还受如是辛楚果报。乃至止止如是恶不善业」,就是如前所说。

  天三、于放逸懈怠(分二科) 地一、现见

  即彼又见他人巨富,饶大财宝,然由懒惰多住纵逸,经过日夜,淹积岁月;所有珍财僮仆基业,及诸善法,渐渐衰退。

  前面第二科「于邪命」;现在第三科「于放逸懈怠」的事情,分两科,第一科是「现见」。

  即彼成就谛观法忍的人,「又见他人巨富」,有很大的财富的人。「饶大财宝」,很多财宝。「然由懒惰,多住纵逸」,然而这个人他不勤力,他懒惰,多数安住在放纵的境界里面。「经过日夜」,从日到夜、从夜到日。「淹积岁月」,久积啊──时间久了,经过很多的年月。所有的珍财和僮仆,「基业」,就是原来的财产。「及诸善法」,原来还有一点善法,或者是乐善好施这些事情。「渐渐衰退」,逐渐地因为他懈怠放逸的关系,它逐渐地衰退了,这个财宝也丧失了,他的内心的善法也失掉了。这是「现见」。

  地二、思惟

  见已便作如是思惟,余如前说。

  下边:「见已便作如是思惟」,这第二科是「思惟」。「余如前说」,像前面说的一样。

  天四、于依身差别(分二科) 地一、现见

  即彼又见种种有情身相差别。或有生盲、生聋、生桼,或瞎、或跛、或癣、或癞,或复短寿,或恶形色,或多疾病,或贫贱家,或少支属,或弊恶慧,或扇宅迦,或半宅迦,或丑形类,余即不尔。

  这是第四科于依身的差别,分两科,第一科是「现见」。又见种种的众生身相有差别,不一样。什么样的差别?「或有生盲」,生来两个眼睛就盲了;生来就是聋了、生来是哑(注:哑通桼)、或者是瞎、或者是跛。「瞎」就是也是盲,但是有一个眼睛盲了叫「瞎」。「或跛」,就是这个足不良于行了。「或癣、或癞」,有这样的病。「或复短寿,或恶形色,或多疾病」,或者是「贫贱家」,或者「少支属」。「少支属」,应该说是身体的各部份有所缺少,或者是缺一个耳朵、或者是缺个鼻子这样子。「或弊恶慧」,或是这个人虽然是身体各部份都具足;但是智慧有问题,他执着善得恶报、作恶得善报,这些恶慧。「或扇宅迦,或半宅迦,或丑形类」,这个就是男根被损坏了,查查字典好了;或者丑陋的形貌的这一类的人。「余即不尔」,其他的人就不是这样子,这个身体不是这样。这是「现见」,这下面第二科是「思惟」。

  地二、思惟

  见已便作如是思惟:观观是人,先作种种恶不善业,今受如是苦恶果报;乃至止止如是恶不善业,余如前说。

  「见已便作如是思惟」,观察──「观观是人:先作种种恶不善业,今受如是苦恶果报」,说这个人前一生、前多生做了种种的罪过的事情,所以现在受到这样的苦恼的果报、恶果报。「乃至止止如是恶不善业」,所以我不可以做这种事情。「余如前说」。

  天五、于所作不遂(分二科) 地一、现见

  即彼又见他人黠慧,无有懒惰具足翘勇,所谓能作营农商贾行船等业,及能正作言论事业。彼虽具足如是翘勇,所作事业数渐衰损,终无成辨。

  这是第五科「于所作不遂」,分两科,第一科「现见」。

  即彼成就谛观法忍的人,「又见他人黠慧」,说这个人的智慧很高。「无有懒惰」,很勤力地做事情,不懒惰。「具足翘勇」,这个「翘勇」就是精进勇猛地做事情。「所谓能作营农」的事情;或者营商的事情;「贾」,行商作贾,作这些行业的;或者是行船,做这个事业的。「及能正作言论事业」,这可能是为人做老师的人。「彼虽具足如是翘勇」,这个人虽然是很肯勤力地做事情。「所作事业渐(注:原文为「数」)渐衰损」,他的事情逐渐逐渐地就做不来了。「终无成辨」,都失败了、都没有成就,一无所成。

  地二、思惟

  见已便作如是思惟,余如前说。

  这是第二科「思惟」。看见完了──看见这样的事情,他心里面就思惟,像前面说的。其实后面有解释这个事情。

  天六、于所求不遂(分二科) 地一、现见

  即彼又见二人出家,趣于非家,同修梵行。一于衣服饮食等利有所匮乏,一则不尔。

  这第六科「于所求不遂」,于所求、所希求的事情没有成功;分两科,第一科是「现见」。

  即彼修行人又看见两个人都出家,「趣于非家」,来到寺院里面来。「同修梵行」,修学戒定慧的圣道。「一于衣服、饮食等利有所匮乏」,这个发心出家也是同的;「趣于非家,同修梵行」,也是相同的;但是一个人他的衣服、饮食等利养有所匮乏,就是不够用。「一则不尔」,另外一个人就是不是那样子,衣服、饮食都还是够用的,就有这样的差别,这是「现见」。下面「思惟」。

  地二、思惟

  见已便作如是思惟,余如前说。

  「见已便作如是思惟」,也是这个样思惟这件事;余如面前说。

  天七、于国王等(分二科) 地一、现见

  即彼又见或有国王、或是王等,大地封疆咸皆克伏,坚着不舍。但为一身一具骸骨,唯为现在少小安乐,身语意门,现行无量广大恶行,损坏多生多身安乐,当受多生多身大苦。

  这是第七科「于国王等」,分两科,第一科「现见」。

  「即彼又见」或者有国王──国家的政府的领导人;或者是「王等」,就是同一类的这些有地位的人。「大地封疆,咸皆克伏」,广大的这个土地,封疆这些界限;「咸皆克伏」,他完全都克伏了、都归他统治了。「坚着不舍」,这个不得了!做一个大国王了,他爱着这件事情而不肯弃舍。「但为一身一具骸骨」,他所做事情的目的,就是为了他自己一个人,而不是为人民服务的,为他一身的利益。他这一身是什么?就是一具的骸骨,就是一节节的骨头连接起来的这一个人。「唯为现在少小」的安乐,过去的时间也是无量劫、未来也无量劫,现在的生命那么短、那么少少的时间内的安乐,是小小的安乐,为这小小的安乐。「身语意门,现行无量广大恶行」,这个有权力的人造了很多罪过。「损坏多生多、身安乐」,他这样做就损坏了将来的多生──很多的生命、很多的身体的安乐,都被破坏了。「当受多生、多身」的大苦。这是「现见」,下面是「思惟」。

  地二、思惟

  见已便作如是思惟:观观是王,或是王等,甚为愚弊。唯知保爱一生一身,不知保爱多生多身;唯爱现在少时小乐,不爱当来多时大乐,亦非不受多生重苦;乃至止止如是恶不善业,终不应为,终不应作,终不应行,终不应犯。

  「见已便作如是思惟:观观是王」,观而又观地观察这个王的事情,或者是王的同一类的这些政府的领导人。「甚为愚弊」,这些人真是太愚痴了!「唯知保爱一生一身,不知保爱多生多身」,他不知道保护很多的生命、很多的身体,或者是不能够对老百姓有爱心,也可以说是「不知保爱多生多身」;或者说自己将来的生命、很多很多的生命,他不知道保护。「唯爱现在少时小乐,不爱当来多时大乐,亦非不受多生重苦」,说这个人造了很多罪,他不是不受多生的重苦,不可能的!「乃至止止如是恶不善业,终不应为、终不应作、终不应行、终不应犯」。

  这是前面由谛现观的法忍看见这么多的境界,做如是思惟。下面第二科「由获得天眼」,分两科,第一科是「现见」。

  戌二、由获得天眼(分二科) 亥一、现见

  复有或善男子、或善女人,为性聪慧,获得天眼;用此天眼见诸有情死时生时,如经广说,乃至生在大那落迦中。

  「复有或善男子、或善女人,为性聪慧,获得天眼」,前面谛观法忍还没有得禅定,只是他有一点佛法的认识,他能从因果的道理能观察这么多的事情。现在这个人──这个善男子、善女人,他的心性是聪慧的,得到禅定了,获得天眼通了。「用此天眼见诸有情」死的时候、投生的时候的相貌,「如经广说」。「乃至生在大那落迦中」,就是有的人做善、有的人做恶,做善的生到善处人天中受福乐,乃至做恶的生在大那落迦中、大地狱里面去了。这是「现见」,第二科是「思惟」。

  亥二、思惟

  见已便作如是思惟:观观是人,于现法中造作如是恶不善业,令受后法辛楚果报;乃至止止如是恶不善业,余如前说。

  「见已便作如是思惟:观观是人,于现法中造作如是恶不善业,令受后法辛楚果报」,这个天眼通能看见地狱、饿鬼、畜生都能看见;所以看见在生的时候做恶、死了后受恶报,都能看见。「辛楚」就是辛苦的果报。「乃至止止如是恶不善业」,余如前面说。这是「见诸恶业」,下面是「思惟行相」,分三科;第一科是「标」。

  酉二、思惟行相(分三科) 戌一、标

  如是或善男子、或善女人,见他所作诸恶业已;由四种行,谛善思惟,谛善观察。

  「如是或善男子、或善女人,见他所作诸恶业已;由四种行,谛善思惟」,由四种的心行、心里面的活动;「谛善思惟」,就是深刻地去好好地、善巧地思惟观察;「谛善观察」。「思惟」和「观察」也是意义是相同;或者说善思惟是粗略的,观察是深细的。

  戌二、征

  何等为四?

  第二科是「征」。

  戌三、辨(分四科) 亥一、现作现受

  一者、观察或因违越,或邪活命,或放逸懈怠,于现法中造作种种恶不善业,即现法受非爱果报。

  这下面第三科是辨别这四种,第一是「现作现受」。前边的观察,若是综合起来说就有四种不同。一者是「观察或因违越、或邪活命、或放逸懈怠,于现法中造作种种恶不善业,即现法受非爱果报」,这是在现在中你作了错误的事情,你现在受不可爱的果报,这是一种。

  这个《披寻记》:

  《披寻记》六七一页:

  或因违越等者:此中违越,配属前说现行恶行。由此恶行,违越世间,违越毗奈耶故。邪活命者,配属前说不律仪众。放逸懈怠者,配属前说多住纵逸。

  「或因违越等者:此中违越,配属前说现行」的恶行,叫做「违越」。「由此恶行,违越世间,违越毗奈耶故」,世间上也不容许你做恶事的,也违犯了这个佛法的戒律。邪活命配属前说的不律仪众。「放逸懈怠者,配属前说多住纵逸」,就是这样意思。

  亥二、先作现受

  二者、观察或有有情依身差别,或有所作而不果遂,或有所求而不果遂,皆由先造恶不善业,故现法中各受如是非爱果报。

  这是第二科「先作现受」。第一科是「现作现受」;现在第二科是过去生中造的罪,而现在受果报。

  「二者、观察或有有情依身」相的「差别」,「或有所作而不果遂」,这个人很精进、没有犯什么错误;但是他就是不成功。「或有所求而不果遂」,「或有所作」是指你表现出来的行动;「或有所求」是内心里面、没有表现出来行动;「而不果遂」。「皆由先造恶不善业」,说这个人并不懈怠,也没有什么错误,但是事情就是失败了。那是什么原因呢?「皆由先造」,先世造了恶不善业的关系,故于「现法中各受如是非爱果报」。现在《披寻记》:

  《披寻记》六七一页:

  或有有情依身差别等者:此中有情依身差别,配属前说种种有情身相差别。所作不遂,配属前说具足翘勇事无成办。所求不遂,配属前说趣于非家,有所匮乏。

  「或有有情依身」体的「差别等者」,「此中有情依身差别,配属前说种种有情身相差别」,有的人身体生来就是有问题,那就是前生的罪业的果报。「所作不遂,配属前说具足翘勇事无成办」这个。「所求不遂,配属前说趣于非家」,出家了,但是有所匮乏,这一类。

  亥三、现作当受

  三者、 观察或有国王,或与王等,因现法中行诸恶业,比知当来定受种种非爱果报。

  三是「现作当受」,他现在作种种恶业没受果报;没受果报,他将来的生命他还是会受的。「观察或有国王、或与王等」这一类的人。「因现法中行诸恶业」,造了很多的恶事,虐待老百姓的事情。「比知当来定受种种非爱果报」,现在他没有受果报,他有权利,没有人奈何──奈之何;但是有因就有果,所以,比量可以知道:他将来定受种种不可爱的果报,还是要受苦的呀!这是第三科。现在第四科「现作生受」。

  亥四、现作生受

  四者、观察诸有情类死时、生时,因现法中造作种种恶不善业,后法中受非爱果报。

  「四者、观察诸有情类死」的时候,或者受生的时候。「因现法中造作种种恶不善业,后法中受非爱」的果报;这是「现作生受」,现在造罪,第二生要受苦了。「因现法中造作种种恶不善业,后法中受非爱」的果报。

  这是颂的第二句。第一句是「若见他恶业,能审谛观察」(注:前原文为:能审谛思惟),这个「审谛观察」是第二句。

  未二、第三句

  彼由如是如实知故,终不自作。

  若是第三句,第三句就是「自身终不为」。这个第三句:「彼由如是如实知故,终不自作」,他终究自己不敢作恶事了啊!

  这是第三句;下面第四句,分三科,第一科「征」。

  午二、释第四句(分三科)  未一、征

  云何业缚?

  「云何业缚」呢?怎么叫作受到业力的系缚,怎么讲呢?这是第四句。

  未二、列

  谓乐诸业故,由业重故,于业果报不自在故。

  「谓乐诸业故」;这是第二,是列出来;「由业重故」这第二句;「于业果报不自在故」,这是三句,列出来三句回答这个「业缚」的道理。

  下面第三科是解释,分三科;第一科「乐诸业」,又分二科;第一科解释,分二科;第一科是「辨相」。

  未三、释(分三科) 申一、乐诸业(分二科) 酉一、释(分二科)

  戌一、辨相

  乐诸业者,谓如有一串习恶故,爱乐诸恶。

  「乐诸业者」,这个人欢喜做很多的事情,这句话怎么讲呢?「谓如有一串习恶故」,譬如有一个人「串习恶」,就是连续的、不间断的作很多的恶事。「爱乐诸恶」,他做这恶事做习惯了,他就欢喜这个恶事,这就叫做「乐诸业」。

  戌二、明缚

  由此因缘,于诸善法心不能入。

  这是第二科,是明系缚。第一科是「辨相」,第二科是明作了这业,就为业所系缚。他作了很多的恶事,是「于诸善法心不能入」,那么你对于佛教里面说的这些戒定慧的善法,你心里面就不能契入。就是按我们平常生活你就知道,如果你发了很大的贪心,你静坐的时候就受影响;你发了很大的瞋心,你静坐的时候也受影响,他这个贪、瞋的烦恼常常的活动,能使令你的智慧低、渐渐地会减少,所以也就「于诸善法心不能入」,这就叫做系缚,也就是障碍了。这前面是解释,下面第二科是结束。

  酉二、结

  是初业缚。

  这是「初业」──乐初业的系缚,就是这个「乐诸业」这个系縳。

  申二、由业重(分二科) 酉一、释(分二科) 戌一、辨相

  由业重者,谓如有一于无间业,或有具造,或不具造。

  「由业重者」,这第二句。第二句这个分两科;第一科解释,又分两科;第一科「辨相」,辨这个重业的相貌。「谓如有一于无间业,或有具造,或不具造」,对于这无间地狱──堕落无间地狱的这个罪业,就是五逆罪。「或有具造」,具足的造了五逆罪;或者不具足。这是「辨相」,下面明业缚。

  戌二、明缚

  由此因缘,虽有欣乐于佛所证善说正法毗奈耶中,暂时出家尚不能得,况当能获沙门果证。

  「由此因缘,虽有欣乐于佛所证善说正法毗奈耶中,暂时出家尚不能得」呀!这样人想要暂时出家都办不来的。「况当能获沙门果证」,更不可能得圣道了啊!

  酉二、结

  如是名为第二业缚。

  这是「如是名为第二业缚」,结束这段文。

  申三、于业果报不得自在(分二科) 酉一、释(分二科) 戌一、辨相

  于业果报不自在者,谓如有一,由身语意恶行因缘,生诸恶趣。

  「于业果报不自在者」,这是第三句。「于业果报不得自在」什么意思呢?分两科,第一科解释,分两科;第一科「辨相」。

  「谓如有一,由身语意恶行因缘,生诸恶趣」,就是有一个人,由于他身语意三业造了很多恶行、恶业的因缘。「生诸恶趣」,就死掉了以后,就生到三恶道去了。

  这是「辨相」,下面明系缚。

  戌二、明缚

  生彼处已,不得自在,不能自任长夜受苦;或生边地,于彼绝无四贤善众,所谓苾刍,广说乃至邬波斯迦。

  「生彼处已,不得自在」,你生到三恶道去受苦时候,你不能随意──不能随心所欲,所以「不得自在」。「不能自任长夜受苦」,你不能够、你受不了那种苦还非受不可的「长夜受苦」,没有间断的受苦啊!「或生边地,于彼绝无四贤善众,所谓苾刍,广说乃至邬波斯迦」,或者造了很多的罪过,没有到三恶道去,那么到那去了呢?生到边地,就是没有文化的地方,到那地方去了。「于彼绝无四贤善众」,在那个地区没有四种贤善的人。谁是贤善的人呢?所谓苾刍、苾刍尼、优婆塞、优婆夷这四种,没有,你就不能听闻佛法了啊!

  酉二、结

  如是名为第三业缚。

  这是结束这一段。

  巳二、略辨义(分三科) 午一、标

  复次今当略辨上所说义。

  这下面第二科「略辨义」,分三科;第一科是「标」:「略辨上所说义」。

  午二、释

  谓薄伽梵于此略示依诸有情恶业果报,如理思惟;及显如理思惟为先,法随法行。

  「谓薄伽梵于此略示依诸有情恶业果报,如理思惟」,这是解释。「谓薄伽梵」于此颂中简要地开示我们:依诸有情的恶业的果报,你要如理的去思惟,思惟众生作恶事、受恶报这件事,你要去思惟观察。「及显如理思惟为先,法随法行」,一个是如理思惟;一个是显示如理思惟之后。「为先」,就是先要如理思惟。而后「法随法行」,就是修八正道;第一个「法」是涅槃,第二个「随法」是八正道,修八正道能得涅槃,所以叫「法随法行」。先是如理作意、思惟,而后修八正道。

  午三、结

  当知是名此中略义。

  这是这一个颂的一个要义,是这样。今天就讲到这里好吧!

  ~《瑜伽师地论》卷第十八~

★《布宫号》提醒您:民俗信仰仅供参考,请勿过度迷信!

本文经用户投稿或网站收集转载,如有侵权请联系本站。

发表评论

0条回复