孔子对“善”与“美”的理解(孔子对善与美)

孔子对善与美的理解

继续讲老慢的《天道论语》。

原文： 3.25子谓韶：尽美矣，又尽善也。谓武：尽美矣，未尽善也。孔子说，韶这支曲子是尽善尽美的，武这支曲子虽然也很美，但没达到善的标准。

那么，什么是美？什么是善？孔子认为美与善的区别是什么呢？善与美之间的关系又是如何呢？

解释这些问题，我们还是要回到甲骨文，要搞清楚中华古人对美与善的定义。

这就是甲骨文的美字

这个美字的上面部分，是两根小辫子。按照老慢的天道理论，这个图形表示的是两者完全匹配，那么，谁和谁匹配呢？下面部分，是顺应天意的大人，大人就是符合公需、客观规律、当前客观需求、遵从天意的人。所以，上下连起来，这个美字，表示与公需匹配，与客观规律匹配，与天道匹配的世间万物。

简单说，造字之初的古人认为，客观上的最好就是美。

其实，现实恰恰如此。比如说美人。你认为张三最美，他认为李四最美，情人眼里出西施，这些都不重要，什么重要呢？客观上，绝大多数人都认为王五很美，那么，王五就是客观上的美人。

同理，一张照片美不美，公说公有理婆说婆有理，但是，拿你的照片和人家大师的摄影作品一比较就知道了，人家照出来的才是摄影美图，你的只是照片，这就是客观的美。

所以，美是客观的，公认的，符合公需的好东西。怎么做到美呢？美字说的很清楚，符合天道原理，服从于客观规律，按照孔子的说法，满足于孝道，做天子孝子，决策上，凡事符合当前的客观公需，这样的大人君子就是美。

按照这个逻辑，孔子会认为管仲符合美的标准。为什么呢？因为孔子说了，管仲虽然个人工作生活的行为举止上缺陷不少，但对齐国的贡献还是很大的，符合当时齐国的公需，客观上产生了美这个结果。同理，武王伐纣很暴力，属于非常时期的非常做法，但也符合了当时的客观的公需，所以，也可以称之为美。

简单说，孔子认为，大原则上，做到孝，做天之孝子，决策上，大方向上，你是符合天道这个根本原理的，这样就可以评价为美。所以，孔子在《论语》的第二章，核心就是讲孝字，孝就是符合天道的根本原理，结果必然产生美。

但是，武王伐纣过于暴力，管仲相齐过于功利，这些人，虽然大原则上遵从了天道，但是，在日常的工作生活中，缺陷也是很明显的，所以，孔子说，这些人的做法虽然美，但不够善。

甲骨文中善字的两种写法

这两个善字，大同小异。上面还是两者完全匹配的意思，下面，表示的是规则和细节。第一个善字，强调的是规则法律，第二个善字，强调的是具体的能看到的一切细节。

所以，这个善字，表示的是在日常的工作生活中，在具体的规则与细节上，与天道的需求匹配，这样的结果，就能称之为善。

换句话说，美讲的是大原则上符合天道，是在道路方针政策的决策上匹配天意；善讲的是日常的工作生活上符合天道，是在具体的行为举止上匹配天意。

因此，我们说大善人善心善良，是指日常行为举止上的好心人。

孔子在《论语》的第三章，核心就讲了一个礼字，礼就是日常的工作生活规则。原理是，日常中，按照礼法为人处事，这样往往能产生最佳结果，习惯于凡事合礼，最容易产生凡事符合公需、符合天道的习惯。

所以，就和美是孝的结果一样，善是礼的结果。大原则上符合天道，就是孝道，产生的就是美；日常中的所作所为符合天道，就是合礼，必然产生善这个结果。这就是孔子对美与善的理解。

按照孔子的这个逻辑，管仲虽然美，但不够善，所以，前面，孔子批评了管仲的非礼；同理，武王虽然也美，但过于依靠武力，依然不够善。相比之下，尧舜的做法，大原则上，是天之孝子，符合当时的客观公需，在日常的行为举止上，又符合当时的礼法，所以，尧舜做到了尽善尽美，韶就是尧舜时期的作品。

所以，孔子的意思很明确，大事上，决策上，你要符合孝道，符合天道原理，这样才能产生美这个结果；小事上，日常的行为举止上，你要符合礼法，养成服从天理的习惯，这样才能产生善这个结果；如此，做到尽善尽美，这才是一个真正的完全的大人君子。

因此，孔子在《论语》的第二章讲了孝，对应的是美；在第三章讲了礼，对应的是善。所以，尽善尽美，恰恰就是孔子对孝礼思想的总结。

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：老慢；（账号：laomansixiang）

老慢：只发老慢自己的原创思想，以中华天道为根本，以八维测评为工具，以全新的视角解读世间万象。有关天道思想与八维测评技术，参考老慢的新书《老子的天道》与《天道易经》。

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