贫穷要一点东西，奢侈要许多东西，贪欲却要一切东西(贫穷要一点东西)
听说，一人在青藏高原遇一拾牛粪卖钱的牧民，下午的太阳还在高照，就歇了，问缘由，一天所拾牛粪得来的钱足够一天开销，剩下的时间就用来享受了。
人们常说，人心不足如蛇吞象。
相比之下，牧民真是太可爱、太可贵了。
有贪官在生命的最后一刻，才知道是贪欲害了他。
佛祖在菩提树下问一人：“在世俗的眼中，你有钱、有势、有一个疼爱自己的妻子，你为什么还不快乐呢？”此人答曰：“正因为如此，我才不知道该如何取舍。”佛祖笑笑说：“我给你讲一个故事吧。某日，一游客就要因口渴而死，佛祖怜悯，置一湖于此人面前，但此人滴水未进。佛祖好生奇怪，问之原因。答曰：湖水甚多，而我的肚子又这么小，既然一口气不能将它喝完，那么不如一口都不喝。”讲到这里，佛祖露出了灿烂的笑容，对那个不开心的人说：“你记住，你在一生中可能会遇到很多美好的东西，但只要用心好好把握住其中的一样就足够了。弱水有三千，只需取一瓢饮。”
在爱情上，贪欲会使人滥情。
“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”宝玉用此典来回答黛玉的发问，意思是说宝钗的好与不好皆与我无关，世上美女虽多，而我心中只有你一个人。黛玉深知宝玉平时禀性，怀疑他能否实践自己的诺言，于是继续发问：“瓢之漂水，奈何？”；“水止珠沉，奈何？”宝玉坚定地答曰：“禅心已作沾泥絮，莫向春风舞鹧鸪。”其意是说，我爱你之心就似飞絮和着沾泥垒成燕窝一样，不会再随风飘忽。
伽蓝尊者关羽自从皈依佛教之后，就恪尽职守地惩奸罚恶，护持忠良，做佛教的护法长城。有一天，他忽然心血来潮，觉得好久不曾到娑婆世间来行化，不知道阎浮提的众生根性有没有进步一点?他决定到人间来明察暗访一番。
伽蓝尊者驾着云朵一路向人间奔来，来到一处山庄，低头一瞧，只见层层的白云之下，阡陌相连，黍稻飘香，他降下云头，停在一处丘冈上。他摇身变成一个修道人，信步向村庄小径行去。村庄里男耕女织，鸡鸣犬吠，几个垂髻稚童在晒谷的广场上嬉戏奔跑，好一幅祥和富足的农家乐景象。
他东觑西瞧，正要移步离开，突然看到路旁一个童子踽踽独行，泫然欲泣，好像有无限的委屈。伽蓝尊者侧隐之心油然而生，上前合十道：“这位小施主请留步，老衲有事想请教你。”
童子抬眼一瞧，是个化缘的道人，眼眶一红，眼泪籁籁而下说：“师父!如果你要向我化缘，对不起，我自身已如泥菩萨过江，请你到别处去吧!”
“小施主!你误会了，我是看你愁眉不展的样子，想要对你有所帮助，你可以把难处告诉我吗?”
童子听了，原来是一位慈悲的师父，破涕为笑说：“我上有一位寡母，茹苦含辛把我抚养长大，她因此积劳成疾生了重病，我没有兄弟姐妹，也没有伯叔舅姨，家里又无恒量寸金可以为母亲治病，所以才急得不知如何是好?”
伽蓝尊者一听，感动极了，想不到娑婆世界的顽劣众生，已经有如此大的进步，连这么稚幼的童子都懂得人伦大孝。心中一喜，神通变化，对着路边的一块石头随手一指，霎时变成一块黄澄澄的金子，送给童子说：“你把这块黄金带回去，好好医治你母亲的沉疴旧病。”
哪里晓得童子竟然无动于衷，频频摇手说：“我不能接受你的金块。”
伽蓝尊者听了，更加的心花怒放，颔首称赞，太美妙了!这世间的人性竟然变得如此的淳厚，稚子幼童见财也不起觊觎之想，实在太难能可贵了!于是笑容可掬地对童子说：“你小小年纪就能够见财不起贪心，值得嘉许。但是你如果不接受我金块的馈赠，又如何医治你母亲的病呢?我劝你还是把黄金接受下来吧!”
童子眨眨乌溜溜的大眼，慧黠地说：“我不要你手中那块黄金，因为它终有用完的一天;我要你点石成金的那根手指头，有了它，我就随时有黄金可以花用了。”
伽蓝尊者听了，失望极了，原来人性的贪婪之欲，愈来愈令人惊惧担忧，怅然地收回金块，飘然离去。
贪婪，是我们最大的烦恼与障碍，有了钱，还要更有钱;有了房子，还要更多的土地;有了名利，还要更大的权势;有了权位名气，还要更长久的寿命来占有它……人的欲壑难填，世间的争夺迫害于是层出不穷。人应该珍惜当前所拥有的，而不要放纵自己的贪欲，做过度的非分之想，好比譬喻中的童子，不但得不到你汲汲所要的，更失去了你本来可以得到的一切。
贫穷要一点东西，奢侈要许多东西，贪欲却要一切东西。
纵有千间房屋，夜间无外一床安宿，纵有万亩良田，一日终究只需三餐。
幸福是一种心的富足，不以物质的多寡来衡量，它是付出、分享和爱的感受。
恰到好处，是一种哲学和艺术的结晶体。它代表的豁达和淡然，是幸福门前的长廊。轻轻走过它，你就可以拍打幸福的门环。
佛家有一句话，叫\"无挂碍物者无恐怖\"，不妨借用来，少需要物者少烦恼。因为必需少，所以受限轻。人就获得了更快的行走，更高的飞翔。——毕淑敏
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