尼采是一个很有意思的人，他试图冲破一切旧规则的束缚，成为打破一切的超人。
然而，悲剧就在于，尼采和西方很多哲学家的宿命一样，尽管他们很想改变存在的支离、呆滞，但对语言的依赖使得他们最后精疲力竭，甚至精神崩溃。
他们试图用语言去把握存在，但语言本身就是支离破碎的，试图用支离破碎的语言去改造它映射出来的沉沦，注定是不可能的。所以，当西方哲学家维特斯根坦意识到这个问题时，他选择了闭嘴。
这种感觉就像西方神话中，诸神为了惩罚
西西弗斯，让他推一块大石头到陡峭的山顶，但是每次这块石头快要到达山顶时便又重新滚落下来。所以可怜的西西弗斯要不断地、而且没有任何希望地重复着这个毫无意义的动作、一次又一次的轮回。
查拉图斯特拉是一个隐士，但是本书一开始就写他准备结束隐居生活，去山下尘世中指引人类，宣扬他的道。读到这里，喜欢国学文化的人就会联想到中国的隐士文化。
隐士一直是一个神秘的群体，一般印象中，他们都是追求无上大道之人，对世间财色名利没什么兴趣。一般得道后还会下山传播他领悟的大道。
陕西的终南山至今还保留着隐士文化的传统，这种文化甚至吸引了很多老外去那里寻仙访道。因为在他们心中，这里可能有传说中的得道高人。
查拉图斯特拉就是这样的“得道高人”，他为了求道，甘于独自隐居山林十年之久。十年后的某一天，他喃喃道：“太阳啊，你伟大无比，但如果没有那些你照耀的人类，你又怎么会幸福？”
于是查拉图斯特拉觉得自己要学习太阳、照耀人类，但当他下山后、来到森林中时，遇到一位耄耋老者。在十年前，查拉图斯特拉上山隐居时，这位老者就记住了他。
老者问查拉图斯特拉下山要干什么？于是查拉图斯特拉就说出了自己的传道意图，他说他深爱着人类。然后老者笑了，他对查拉图斯特拉的决定很是不以为然。
他对查拉图斯特拉说：“我逃到森林里、寄居荒野，就是因为我曾经深爱着人类，但是现在我只爱仁慈的上帝，我再也不爱人类了，我认为人类是不完美的，爱人类会让我失去生命。”
读到这里，我想起了老子。老子当年悟道之后，自觉大道不可思、不可议，无法向人类传达，于是他选择了放弃，骑着青牛一路西出函谷关。所幸当时的关令拦住了老子，这才有了今天的《道德经》。
可见东方西方，虽然思想有异，但在表象上常常极其相似。佛教中有“阎浮提众生，刚强难化”，查拉图斯特拉遇到的老者也劝告他，不要试图去走进人群、宣扬大道，走进人群比走进群兽更可怕。
这位老者还说，他宁愿去教导山上的野兽，也不愿意去教导、指引人类。他只想每天虔诚的赞美上帝。客观讲，其实老者说的没错，想让一个人改变自己的观念，基本上不可能，除非他遇到了各种坎坷，然后穷途末路迫使他发自内心的想改变。
查拉图斯特拉没有听从老者的劝告，最终他还是决定走进人类，并且小声念叨说：“真奇怪，这个老头难道不知道上帝已死吗？”
尼采的名言之一就是这句“上帝已死”。说上帝已死，本质上其实是对旧的信仰教条和准则的决裂。因为上帝已死，所以人类才能觉醒，上帝是遥远的救世主，而生命才是实实在在的，尼采把这种感觉比喻成大地。
其实上帝只是一个隐喻，我们生活中有各种“上帝之眼”，这些上帝之眼经常让我们战战兢兢。这个不能说，那个不能做，这个大逆不道，那个是亵渎神灵，等等，总之无数的禁忌与条条框框正在让人类的思想逐渐僵化。
活着是要活在大地上，而不是活在教条和信仰中。于是尼采向大众宣布，人类要超越自己、成为超人。人类要忠实于大地，而不是把信任交给那些妄谈超脱尘世的人。尼采把这些人成为不折不扣的坏种。
尼采说人类要跟这些人决裂，过去最不可饶恕的罪恶是对上帝的亵渎，而现在上帝已经死了，现在最不可饶恕的事情是对大地的亵渎。
尼采说，人不是目的，人只是一座桥梁，通过这个桥梁，我们能够完成从动物向超人的过渡。而这种过渡才是人生而为人的可爱之处。那么什么是大地呢？为什么尼采一再提到大地？
其实，大地也是一种隐喻，他隐喻的是活泼真实的生命，而这种真实正是相对于匍匐在上帝脚下的生命。生命需要成为生命本身，而不是为了某个抽象玄妙的准则，生命只有成为生命本身，它才是广大浩瀚的，才是实实在在的，而这种实在正是大地的感觉。
所以尼采说，他爱那些为大地而献身的人们，他们从来都不曾走向星空，不曾固执地弄清楚牺牲与被牺牲的理由。那些否定他的人，每天谨小慎微地活着，在他们眼里，怀疑也是一种罪恶、生病也是一种罪恶，他们会变得很笨。
于是抱着这样的希望，尼采开始了他的传道之旅......
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