《素问》养生篇“法于阴阳,和于术数;是何意？
“阴阳”为道而法之，“数术”为德而和之，这就是中华传统文化的高度概括。
“阴阳”“数术”学说，是伟大的应用哲学，博大精深，既是自然世界观的渊源、结构和组合哲学，又是社会价值观的渊源、结构和组合哲学，更是个性人生观的渊源、结构和组合。
“阴阳”“数术”是理性与个性的高度融合体，是理性与个性完美共同运动的应用哲学。“心性”是主体，“精神”是能量，“身体”是平台与工具，三者依“阴阳”而命，依“数术”而运，命运既是轨迹又是艺术创新。
“法”是顺畅的方法论，“和”是幸福的目标论，这就是命运，这就是人生。
在中国传统文化中，不讲唯，也不信唯，本没有“唯物”“唯心”之说，更不会有“唯物”“唯心”之争。严格地说“唯物”“唯心”是政治概念，而非哲学概念。
（蒋荣清，2019.11.13）
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法阴阳，和术数。《黄帝内经.素问.上固天真论》“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄劳。故能形与神具，度百岁乃去\\\"。法阴阳即起居饮食要道循自然界的阴阳变化。和术数即要懂得养生的方法。
照片左边是养生百联的作者白春华先生，右边是养生百联的发布者马占远。
“法于阴阳”者，就是遵循、效法、依据着天地万物阴阳交融变化的规律；而“和于数术”者，即顺从、契和于正确的养生技术及方法和正确的易数、命数。其本质还是“法于自然”、“天人合一”。目前出版的有关《黄帝内经.上古天真论》注释和翻译，其解释和论述这两句话的内容简直逆天可笑，说“阴阳”是天地变化的规律仍显不全面，还应加上“人类自身阴阳变化的规律”方可。说“术数”指的仅是养生的方法和技术，也还是不够全面，“术数”中的“术”者，是技术和方法，但“数”者，讲的却是天地万物阴阳大道以“易经”体现的“易数”，以及用多种预测方法预测出来的人特定命运的“命数”。古人讲的是真话，也是真道理，只不过是基于古代的哲学和世界观，而虚伪的现代人却认为按古人的意思来正确解释这两句话，有宣扬迷信之嫌，属于该抛弃的糟粕，所以在解释这两句话时就假装胡涂，抑或故意避开，也许，真的不懂！
#####身体运动、饮食、保暖、清洁不逆自然规律行事，社会、人生、心里活动要适应社会，不逆历史、社会趋势。
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出自《黄帝内经》中素问上第一章 上古天真论中：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”这是黄帝问问天师歧伯：上古之人，能活的时间比较长，甚至活了100岁以上还动作不衰；可是现代之人，年过半百动作都皆衰，为甚么呢？是时代的不同，还是人们违背了养生之道？。歧伯回答的话。意思是：上古的人，懂得天地之间运行的道理，是阴阳谐和的，每个人的命运是有定数的，所以行事都不和天地的正常运行道理相违背，他们的起居作息都“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳”，这样就能肉体与精神都协调一致，而尽终其天年。现代的人，可不是如此，把酒当作饮料，过反常的生活方式，日夜颠倒也习以为常，酒醉后肆行房室，来枯竭他的精气，耗散他的真气，不懂得保持精气神的充满，不善于调养精气，最后就贪图一时的快乐而违背养生的乐趣，因为“起居无节”，所以差不多五十多岁就开始已经不健康了，动作也不行了。 由上可知，“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳”这几点是古人的养生秘诀，到现在依然是我们现代人应该学习借鉴的。若有「正气存内，邪不可干」的概念，那就不需怕疾病了！而如何「正气存内」，「上古天真论篇」的这五句二十个字就是最佳的指导原则。
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这个问题很好，和于术数估计懂得人比较少，必须了解易经和易医的关系并且应用过才敢说懂
#####前文所述，古人研究阴阳之道，发明了各种方法来认识并应用它，天文、地理、节气、音乐等等，人类文明由此开端。精通这些方法的人，今天我们称为天文学家、地理学家、气象学家或音乐学家。而在古代，这些人可能懂得很多，掌握了很多方法和技术，统称“方技”或“法术”，而这些人就被称为“方士”或者“术士”。比如诸葛亮表面只是个谋士，但他还会夜观天象，借得东风，排设八阵图，设计木马流牛等等。
历史上，士大夫是贵族阶级，士可杀、不可辱，由此可见能被称为“士”的人地位都挺高，与今日贬称的“江湖术士”不同。所以岐伯讲“和于术数”，里面蕴含着很深的含义。
应该是先有术，后有数，术是实用的、具体的，数是抽象的、理论的。所以先从术讲起。
上古之人，主要生活在群山环绕的地带，因为物产丰富，靠山吃山、靠海吃海，才能打猎、采集食物、寻找草药等等。而且在过程中，不仅人与自然界、动物之间会发生交互，不同部落之间也会产生交互。如果天降好事，就是吉，天降灾祸，就是凶。自然法则，人吃野兽，野兽也能吃人。部落为了争抢有限的资源，难免发生战争，就会有伤亡。为了应对无常的生存环境，古人发明出来了山、医、命、相、卜，统称为五术。
山，生存之术。医，医疗之术。命，断命之术。相，相术。卜，占卜之术。
记录上古之人生活的《山海经》便有多处相关记载，比如某种野兽出现就有灾祸或是吉兆。可能在今人看来，除了山、医之外，其它三术都是封建迷信。但我们不能不知，古人对自然的认识有限，只能从一些现象中推断出可能的因果关系。比如占卜，其实就是古人预测事情成败、吉凶的一个工具，作为决策的参考依据，增强信心或者提高警惕之用。比如西周伐纣，占卜结果是凶，群臣反对出兵，但是姜子牙力排众议，说民心所向、大势所趋，必定马到功成。
姜太公与周文王的相遇，并非“愿者上钩”，而是占卜的结果。西伯在出外狩猎之前，占卜一卦，卦辞说：“所得猎物非龙非螭，非虎非熊，所得乃是成就霸王之业的辅臣。”西伯于是出猎，果然在渭河北岸遇到太公，交谈后西伯大喜：“自从我国先君太公就说：‘定有圣人来周，周会因此兴旺。’我们太公盼望您已经很久了。”因此称姜子牙为“太公望”。
不管这个传说是真是假，卜卦总归在古人的生活中占据了重要地位。就好比，今人会看天气预报一样。虽然方式、精确度不一定，但是出发点是一样的，都是试图预测未来、探究天意。
或者我们可以把五术理解为，古人为了在“天地不仁，以万物为刍狗”的恶劣自然环境中更好地生存，而创造出来的技术。
除了《山海经》的内容外，最早的五术应该还记载在《连山易》《归藏易》之中，只是并无流传于世的文本。《连山易》据传乃神农氏所作，看名称当时应仍处于狩猎时期的生活；《归藏易》为轩辕氏所作，可能此时已进入农业社会。两者与后世的《周易》合称“三易”。
易，日月，阴阳之道也。易是中国传统文化的基础，如果不研究易，就无法真正了解中医，故有所谓的“不知易，不足以言知医”。
在《黄帝内经》中，多处均有相术的踪影。
如《灵枢·五变》记载，“颧骨者，骨之本也。颧大则骨大，颧小则骨小。颧小则夭也。”
如《灵枢·天年》曰，“使道隧以长，基墙高以方，通调营卫，三部三里起，骨高肉满，百岁乃得终”，是说长寿者的面相。
如《灵枢.五色》指出，“五色之见也，各出其色部。部骨陷者，必不免于病矣。其色部乘袭者，虽病甚，不死矣……青黑为痛，黄赤为热，白为寒，是谓五官。”
所以，古时的中医也深谙相术，才能通过四诊之一的“望”，来判断病人的先天禀赋和病情。这里讲到了“五色、五官”，还是五，古人实在太痴迷于这个数了。为什么呢？
五是一个幸运数字吗？非也，这就要讲到数的内容了。
在那之前，还需要讲讲五行的由来。
古代典籍仅有五经之一的《尚书》略有记载：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”
而且，这里还把五行和五味对上了。古人又如何从两仪、四象衍生到五行的呢？
没有确切的来由，据说是一位战国著名的阴阳家驺衍提出来的。驺衍每到一个国家都大受欢迎，而且带了一大群人。孔子周游列国也带了一大群学生，可是有时连便饭都吃不到，而驺衍每到一个国家则是吃不完的宴会。可见他的影响有多大，或许就是因为划时代的“五行学说”，就像爱因斯坦提出“相对论”一样。
水火金木土最开始只是“五材”，五种对古人生活最重要的自然素材。（放在今天可能就是，机电网车钱）《尚书》也有记载，“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用”。
我猜测，五行学说的形成经历了很长的时间。在多年与“五材”朝夕相对的过程中，日久生情，哲学家充分发挥想象力，赋予“五材”更多的内涵，如同后人称梅兰竹菊为四君子。比如老子讲“上善若水。水善利万物而不争”，孙子则讲“兵无常势，水无常形”。
而某个为了探究自然奥秘，希望解释宇宙起源的哲学家，则以“五材”作为构建理论的基础元素——能被老百姓所理解，通俗易懂，又很符合“五材”的属性。当然，五行理论很丰富，不只是五材而已。
或许最开始是“四行”，水火金木，与四象、四方、四时都能匹配上。后面为了配合五方、五时，又把土加了进去。这种演变也很合理，大概是在进入农业社会后才有的领悟，因为我们人总是追寻远方、仰望星空，可能真的很难意识到脚下立足之地的重要性。无论如何，我推测慢慢就这样形成了“五行思想”。
五行相生，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，生生不息。
#####阴阳；道，规律。术数：根据规律制定的策略。法：遵从，效法。和：保持一致。
遵从于规律，坚持原则。
#####古人养生遵循自然规律、顺应阴阳四季更替的变化，达到天人合一养生之道。
#####法于阴阳，和于术数。以阴阳为依据，符合数的组合规律。丨
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